于丹《庄子》心得(四)之《认识你自己》

 内容简介:

  每一个人都希望自己的一生是幸福的,是有效率的,于丹教授认为,只有真正清醒地认知了自己,才可能获得成功的人生。而认识自己,却是一件非常难做到的事。

  因为人生的变化是在不经意之间有太多阶段,比如说早晨,一个孩子,当他匍匐着四肢爬行的时候,这是在生命成长之前,走到一定的阶段,人可以站立起来了,在这个世界上,开始有很多很多需要积累的,需要去建立的,也有了很多内心的惶惑和游移,到了晚年的时候,我们所积累的那些财富、声明,情感,一切一切负累于心,苍老了生命,让我们日渐疲惫,就要借助拐杖,又成为了三条腿,这样一个历程中,哪一个阶段是我们最快乐的呢?哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢?哪一个阶段我们的心中是了无遗憾,而充满了温暖、富足之感的呢?我们在人整个成长的经验过程中,可以不断的认知天地万物,增长经验,但唯独难以认清我们自己。

  庄子里有许多寓言故事告诉我们,由于我们习惯于自以为是,常常把自己的主观愿望强加于客观事物,于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响,而不能真正认知自己的内心,结果被所谓的潮流而左右,在纷繁的大千世界中迷失了自己。我们怎样才能像庖丁解牛那样,正确全面地看清世界上的事物?我们怎样才能做到自知之名,又怎样才能不受外部评价的影响,而正确地认知自己呢?

  只有回答了自己是谁,第二个问题才能回答,自己最想要的什么?第三个问题才能回答,如何以自己的方式去尊敬他人,去协调社会,我想在整个庄子一个一个环环相生的寓言中,如果我们纵观起来站在当下下来,会解读其中的奥秘,我们都会有一双灵魂的眼睛,都会有一把庖丁的利刃,我们可以堪破世间的是是非非,最终获得一份清明的理性,而完成自己独一无二的人生。

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认识你自己,这是千古以来最难的一个命题。在西方的神话寓言体系里,被表述为著名的斯芬克斯之谜。狮身人面兽斯芬克斯,每天都在问过路人一个问题,谁知道这种动物是什么?它在早晨的时候是四条腿,在中午的时候是两条腿,在晚上的时候是三条腿。过往的人答不上来的,就会被狮身人面像吃掉。后来,一个叫俄狄浦斯的年轻人路过时,说出了最终的答案,他说 这个动物就是人。斯芬克斯大叫了一声,跑到悬崖边跳了下去。

这个故事说明什么呢?说明离我们最近的往往是最难认识的。我们人在整个成长过程中,可以认知天地万物,增长经验,但唯独难以认清我们自己。人生的变化是在不经意之间有太多的阶段。比如早晨,孩子匍匐四肢爬行,这是生命成长的最初阶段。走到一定的阶段,人可以用两条腿站立起来,在这个世界上积累了许多,建立了许多,也有了很多内心的惶惑和游离。到了晚年的时候,我们所积累的那些财富,声名,情感,一切一切负累于心,苍老了生命,日渐疲惫,就要借助拐杖,又成了三条腿。

在这样一个历程中,哪个阶段是我们最快乐的呢?哪个阶段是我们对自己认识最清晰的呢?哪个阶段我们的心中是了无遗憾而充满了温暖富足之感的呢?在《庄子》这本书中,充满了这样的追问。庄子有时候说,自己梦到自己是一只大蝴蝶,但究竟是蝴蝶梦了自己,还是自己转而为蝴蝶,这是说不清的。

庄子在《齐物论》里说,有很多时候,我们人是以自己的标准去推断其他的动物,比如我们人要是在潮湿阴冷的地方睡觉,醒了以后轻则腰疼,重会落下半身不遂。那么你觉得泥鳅也是这样吗?不,泥鳅住在那儿就正好。你要让它住人的火炕,没准就被烤成鱼干。像丽姬,毛嫱,都是人间的美女。我们形容美女有一个词,叫沉鱼落雁之容。看到她,由于羞愧大雁就飞散了,鱼就潜到水底去了。庄子说,那些雁飞散了,鱼潜入水底了,它们真的觉得这个美女美吗?也许是它们认为丑陋而被吓跑的呢。世界上的一切,总是以它自己的角度去观察,永远都有它自己的密码。庄子告诉我我们,人,最难认知的是自己的心,最难解答的就是自己究竟是谁,你所想要的生活是什么?只有自己的心清楚了,才能去善待他人。

于丹教授认为,一个不能真正认清自己的人,也不会真正认清他人。有时候你的好意,有可能会遭到恶报,因为你是在以自己的方式强加于人,庄子不止一次讲过这样的故事。在《至乐篇》中,庄子说,鲁国国君,有一次遇到了一只很大的海鸟,国君毕恭毕敬地招待这只海鸟,给它播放最好听的音乐,请它吃最美味的肉,让它喝鲁国最好的酒,每天这样招待它,供奉这个海鸟。而海鸟目光迷离,神色忧思,不吃一口肉,不喝一口酒,就这样抑郁寡欢,三天就死了。

这是为什么呢?庄子总结说,这叫以人养养鸟,不是以鸟养养鸟。是以人喜欢的礼仪对待它,不是以它自己的心思对待它。这样的事,在我们的生活里还少吗?不要说对朋友对他人,很多人对自己的孩子是不是也是在这样养育着呢?中国传统养孩子,生下来以后要打蜡烛包。孩子的腿要长直,就用小被子把孩子的腿紧紧地裹起来,怕孩子吸手指,咬破手指,划破小脸,也要把手紧紧地裹起来,打蜡烛包。但是按今天最科学的抚育来讲,孩子的手是第二大脑,你把他的手裹起来,固然不会抠破脸,可他的认识神经从一开始就受到局限。现在,医院里就提倡不要束缚孩子,蜡烛包也散开了。这一些从科学上来讲已经可以解决,但是,在孩子一生的成长中,很多家长给他们打了一个精神的蜡烛包,总在以成佳节又重阳人世界的标准来要求孩子,你以后想要出名,从3岁起必须学弹钢琴,从4岁起必须学美术,从5岁起必须学跳芭蕾,不这样的话,你6岁上学有什么去跟别人抗衡?上小学后,你必须比别人多报一个奥数班,这样,你才能像我们一样在社会上竞争,才能读了中学读大学,进入成佳节又重阳人世界。这些方式,是不是类似给海鸟大摆酒肉的一种养法呢?

我们对孩子有时不是以他的方式养育他,不是把所有的快乐时光还给他,而是用一种成佳节又重阳人的标准去进行剥夺他,这种好意有时会导致出乎意料的恶果。这种恶果就像庄子在《应帝王》里写的一个寓言。他说南海之地叫做儵(shu),北海之地叫忽,这是非常遥远的两个地方,他们想见面,经常在两地的中点之处相会。中间的这个帝王名字叫浑沌。什么叫浑沌?就是一个蒙昧未开的大肉球。浑沌老是迎来送往,好吃好喝地招待儵和忽。儵和忽见浑沌这样热情接待,心里觉得很内疚,觉得他什么人间至乐都享受不了。两个人为了报恩,在一起谋划。人皆有七窍,有了七窍可以吃,可心喝,可以听,可以看,人间的喜怒悲欢,声色美丽,都可入得眼目。但浑沌没有,我们给它凿开吧。整整凿了7天,结果是,七日七窍成,而浑沌死。凿开七窍,浑沌就失去了他的本真,他之所以活着,可以综观天地,正是他的浑沌之态。

难道这仅仅是一个寓言吗?所谓人的社会化,就是在我们成长过程中,被社会凿开了一窍又一窍,凿到最后我们变成了一个社会标准下的成功人士,但是离我们的赤子之心,浑沌之态又有多远呢。我们很少在内心问过自己这个命题,因为我们离自己已经太远了。很多物理属性,我们一眼看去,可以一目了然,但对我们自己终究看不清。人世间很多事情,效率是出在科学之上,也就是说,用一种准确的方式迎合物性去做,这是最高的效率。切不要违逆它,用人为的想像去判断,去处理,去强加于人。

有这样一个故事,有一只小鹰,从小跟鸡群一起长大,一直认为自己是一只不会飞的鸡。当主人要放飞这只鹰的时候,怎么打它,骂它,怎么也飞不起来。主人很失望,觉得自己白养了一只雏鹰,决定把它扔了。主人把这只鹰带到悬涯边,垂直向悬涯底下扔去。就在坠落的过程中,这只鹰扑棱扑棱翅膀,突然飞起来了。

为什么呢?因为在一个自上而下这么大的落差中,鹰的天性被恢复了,它感到自己的翅膀还是有用的,而过去主人在养育它的过程中,一直跟鸡在一起,没有用过它的翅膀。其实,我们多少人,在成长过程中,一定有某种潜能,没有被开发出来。也就是说,你没有遇到过一个你真正热爱的职业,让你用心去做,而不是用脑子去谋生。你没有在这个职业中获得过被激发的乐趣,所以有一些技能,永远的被遮蔽了。

每一个人是耶非耶,蝶耶庄耶,一生的大寓言我们曾经多少次错失过自己,这是需要不断问自己的一个命题。我们真正找到了被开发的那个机会了吗?

怎样才能找到那个机会呢?庄子教给我们一种认识你自己的能力,总结成两个字:心斋。用心的斋戒,去反躬内省,看看你自己。这话是庄子假托孔子的一段话来说的,孔子的学生颜回对他讲,我想去魏国做事,阻止暴虐的国君。孔子说,你别去了,那么暴虐的一个人,你劝不好他,反被他杀了。颜回说我总得出去做事,孔子说你现在还太毛躁,你还没看清自己,出去做什么事都会一事无成的,你就先去斋戒吧。颜回问孔子,我们家可穷了,长年没有吃到肉,一直过着苦日子,这算不算就是斋戒呢?孔子笑着说,这不算斋戒。我说的不是指外在祭祀上的斋戒,而是心的斋戒。什么叫心的斋戒?你不是听之以耳,而是听之以心,甚至不是听之以心,而是听之以气。用你的气息去进行一切的感受,回归到心里,得到自我的确认,这就是心斋。这段话虽然假托于孔子,但出自《庄子》,写在《人间世》篇里。

于丹教授说,我们的眼睛有向外和向内观看的两种能力。向外可以去发现一个无比辽阔的世界,向内可以去发现一个无比深邃内心。可惜我们的眼睛,一直用于外在的发现,看不见自己的心。在很多时候,由于我们成长过程中,有太多太多被人安排好的事情,没有自己的追逐,没有尝试,甚至没有挫折,所以无法真正确认内心的愿望。

有一个故事,说有一个叫渔王的人,在捕鱼上技术非常高明。他有三个儿子,但三个孩子的捕鱼技能在一般人之下。他父亲特别沮丧,为什么这三个孩子一个也不如我呢?后来有一位哲人去点拨他,问渔王,你这三个孩子是从什么时候开始捕鱼的?父亲说,他们从小在船上长大,很早很早就开始捕鱼了。哲人又问,他们捕鱼的技艺都是跟你学的吗?是我从小手把手地教他们的,我总是把最高的诀窍教给每一个儿子。又问第三个问题,他们自己捕鱼的实践在哪里?父亲回答,当然在我的船上,由我给他们把关。哲人说,你这三个孩子的悲哀就在于,他们的一切都被你安排好了。他们一生得到你的经验,但一生缺少的是他们自己捕鱼的教训。他们并不知道,由他们自己的坎坷和教训所总结出来的经验是什么。

我们常说,人生要少走弯路,但从某种意义上来讲,人生没有弯路可言。如果你不走过那一段,怎么能抵达到现在?每一条路都是你必须用自己的脚步去丈量的。

在庄子的《养生主》里,有一个大家非常熟悉的故事,叫庖丁解牛。我们权且把自己的生命看作是庖丁手中的那头牛,我们今天真能解得开吗?庖丁是怎样解牛的呢?庖丁在君王面前表演,他的手臂抵着,膝盖倚着,整个动作像舞蹈一样。他下刀的姿势,他的节奏,合乎古代的很多乐章,既合桑林之舞,又合经首之乐,简直是一场文艺演出,一个行为艺术。他拿的刀,能够叮当作响,完全合着乐章的节拍,表现得非常从容漂亮。那头牛,三下五除二解开以后,如一摊泥委地,骨头是骨头,肉是肉。看的人薄雾浓云愁永昼大惊,问为什么你可以做到这样?庖丁说,臣之所好者,道也,进乎技矣。如果人能够有一双更高明的眼睛,能够从道上去推导,而不仅仅依凭技巧的话,三年之后我就不见全牛了。在我的眼中,全是它的骨骼。透过厚厚的牛皮和牛毛,我可以看到骨骼肌理的走向,这个时候,我就可以用刀子准确地进入它骨骼的缝隙,不再去硬碰,在我游刃有余的过程中,牛便如泥委地。

良庖岁更其刀,割也,族庖月更其刀,折也。一个优秀的屠夫,一年才换一把刀,他用刀是割肉断筋。技术不高的屠夫,一个月就得换一把新刀,他是用刀在砍骨头。这个庖丁说,我这把刀已经用了19年了,还是新新的。他说我是以无厚入有间。我用薄薄的刀,准确地进入骨骼之间的缝隙,刀怎么会磨损呢?今天,如果我们人人都做成这样一个庖丁,我们就能正确全面地认清世界上的事物。这是我们能够清楚认识自己的一个重要条件。

认识自己最重要的条件,就是要有自知之明。怎样才能做到不受外部评价的影响,而正确地认知自己呢?

庄子告诉我们,只要你心中有大境界,你就能超越行为看清内心真正的质地。内心的大道,大言,大仁,大廉,大勇,一切一切都是内敛于心而不张扬的。这种内敛于心,庄子叫它天府。一个人的心要像天府一样,含住天地万物。还有两个字叫葆光,就是内心保全一种大的光明。这种光明,天地万物都在变化时,如大海都在上涨,它水位也不上升,大家都从这儿舀水,它的水位也不下降,不知它的源头在哪里,但它是取之不尽,用之不竭,普照万物。这是一种内心的光芒。也就是说,从认识你自己,到发现倾听你自己,到涵养孕育自己,这是一个历程。每一个人都拥有一个天府,都有一种葆光的能力。这时,人就会不以外在的事功,来论自己的能力了。

华佗扁鹊,作为中国名医的代称,有一次魏王问他,听说你们家兄弟3人都擅长医术,你们三人中谁的医术最高明?扁鹊说,我大哥的医术是最高的,二哥其次,我最差。魏王又问,为什么你天下闻名,而他们两个人默默无闻呢?扁鹊说,我大哥给人治病,能做到防患于未然。病还没有显出征兆,他把患者的病根给铲了,这个人就像没得病一样,大家不知道他是真正在给患者去除预先的病。我二哥能治病兆初起之时,发病刚刚开始,他就用医用药,把病给压下去。大家总认为他治的是小病,所以他能治小病的名声流传于乡里。而我只能在人已经生命垂危的时候再出手,结果一做就起死回生,所以我的名声传遍天下。其实,防患于未然者医术最高,但天下不称名。病初起而手到病除,被人认为是治小病,名传乡里。到人生命垂危我去治,治好后总会有后遗症,但我却名扬天下。

这个故事告诉我们,世俗的评判标准,未必真能评价一个人的质量。我们对自己的评估,只有内心能做出准确的回答。

中国民间有这样一个故事,有一家主人,带着一个小猴和小驴在一起生活。小猴很机灵,在房上跳来跳去,主人见人就夸,说我们家的小猴太聪明了。有一天小驴踩着柴垛,艰难地上了屋顶,一上去就踩破了房上的瓦,结果被主人拖下来暴打了一顿。小驴想我终于做了小猴的事情,为什么它受表扬,而我却挨打呢?其实,这样的境遇,曾发生在很多人的身上,就是我们过分地仿效他人的行为,刻意强调了社会通行的标准,所谓的时尚,所谓的流行。有一种潮流的趋势,让我们迷失了自己的心,而趋同于统一的标准。庄子一直在提醒我们,怎么样可以不流于俗呢?首先要认清你内心的愿望,真正以你自己生命的方式善待你自己。

今天,在一个媒介充分发达的时代里,流行的标准是很可怕的。流行是一种势力,就像我们常常会受广告的干扰,去决定自己购物的方向。流行是一种洗东篱把酒黄昏后脑,流行可以告诉你,它未必是好的,但是你必须要从众。认为流行就是时尚,这是概念上的混同。时尚有时候是少数人的一种趣味,而流行有时就像流感一样,它只标志着一种数量,并不代表品质上的高级。

在今天这个时代,也许比庄子的时代,更需要火眼金睛,更需要内视反省,更需要摆脱外在的标准。以自己的清明理性,去善待他人,善待朋友,善待子女,做到不强加而真正的尊重。对于每一个人的价值取向,对于每一个年龄的生活方式,以他本来的样子,去让他发挥到最好。在庄子环环相生的寓言中,如果我们能站在当下,解读其中的奥秘,都会有一双灵魂的眼睛,都会有一把庖丁的利刀,都能看破世间的是是非非,最终获得一份清明的理性,而完成自己独一无二的人生。

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于丹《庄子》心得(十)之《大道与自然》

《庄子》中讲了许多寓言故事,于丹教授认为,这些寓言故事无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,其中的奥秘只有一个,那就是“大道合乎自然”。也就是说,每一个个体和每一件事之间的比较,是没有单纯技巧高下之分的,而只有境界优劣之辨,那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物,认为每一个人要遵循内心的道德,听从自在的声音,而不必有任何外在的刻意。而代表儒家的孔子却告诉我们,礼仪是非常重要的。儒道如此不同,为什么于丹教授却认为儒道是相生互济共同孕育中国人格的呢?在现代社会的激烈竞争中,我们怎样才能让自己有限的生命真正进入不废大道的自然之中呢?《庄子》中讲了许多寓言故事,于丹教授认为,这些寓言故事无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,其中的奥秘只有一个,那就是“大道合乎自然”。也就是说,人与人之间,事情与事情之间的比较,没有单纯的技巧高下之分,而只有境界优劣之辨,那么这种境界的标准就取自于“大道合乎自然”。   

  那么什么是真正的天地大道呢?于丹教授认为,大道无非是一种规则,每一个人年龄不同、境遇不同、学养不同、出身不同,每一个人走过的历练不同、沧桑各异,所以每个人贴合大道之法,只有你自己的,而不能去看别人。庄子最终要提醒人的,是叫做“丧己于物,失性于俗,谓之倒置之民”。一个人如果把自己迷失在物质世界中,一个人如果把自己的性情流失在世俗之中,那么这个人就彻底找不到自己内心真正的价值与力量。当我们为了一个辉煌的目标,或者为了一个诱惑的物质利益,一头扎进去,到最后我们会发现没有退路了。在这个时候,我们才想到,来的时候为什么凭着一种激情,凭着一个目标的吸引,而忘记给自己的退路做一点记号呢?其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。


  那么人怎么样不丧失?怎么样才能不迷惑?怎么样才能让自己有限的流光真正进入不废大道的自然呢?庄子的看法认为这个世界返璞归真,也就是说要把外在提倡的道德先都少一点。作为道家的代表人物,庄子认为世间所有的道理法规,都应该是人们心中最自然的本真,而用不着任何外在的形式,而代表儒家的孔子却告诉我们,礼仪是非常重要的。于丹教授认为,儒道相生相济,孕育中国人格,儒家教给我们在世间的进入,一个人的自我实现,在土地上扎根,道家教我们在世间的出世,也就是说人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀。


  那么我们怎么样才能让自己有限的生命,真正进入庄子所说的自然的大道之中呢? 庄子说,虚无恬淡,乃何天德。一个人自己的行为做到虚无恬淡了,让心静下来,不慌乱,这就合乎天德。于丹教授认为,无论是西方的哲言,还是东方的智人,都告诉我们一个道理,那就是:生命有限,流光苦短,而在天地之间我们每一个人的心或儒或道合乎自然大法,最终每一个生命的成全就是这一句话,每一个人的生命在我们自己的手中。



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[画外音]《庄子》中讲了许多寓言故事,于丹教授认为,这些寓言故事无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,其中的奥秘只有一个,那就是大道合乎自然。庄子作为道家的代表人物,认为世间所有的道理法规,都应该是人们心中最自然的本真,而用不着任何外在的形式。而代表儒家的孔子却告诉我们,礼仪是非常重要的。儒道如此不同,为什么于丹教授却认为儒道是相生互济的呢?在现代社会的激烈竞争中,我们怎样才能保持内心朴素的自然,而不会在大千世界里迷失了自我?请讲北京师范大学于丹教授讲《于丹〈庄子〉心得•大道与自然》。


综观整部《庄子》,所有的理论所有的寓言,其实只有一个奥秘,那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中,人以大地为法,地以苍天为法,天以道为法,而道法自然。可以说,世间万象,合乎规律为最好,也就是说,每一个人在世间,每一件事之间的比较,没有单纯技巧高下之分,只有境界优劣之辩,那么境界取自于什么,只有一个标准,大道合乎自然。


庄子在他的《知北游》里面,托名这样的一个人,名字就叫知。大智慧去追问,追问什么才是人间的道,所以知北游于玄水之上,见到了一个高人叫做无为谓,他就去问这个人,说:何思何虑则知道,何处何服则安道,何从何道则得道《庄子•知北游》。这个问题这是人间至问,我们怎么样抓住这个道理,结果这个无为谓不说话,什么都没告诉他,他于是离天了玄水,又开始到白水的南岸,登狐阕之丘,见到了狂屈,另外一个高人,他又开始问他这样一段话。


[配音]知:我想向您请教三个问题:如何明白大道,如何安于大道,又如何获得大道?狂屈:我想告诉你我知道的,但是我却忘了我要说什么。


所以,这个人最后很郁闷,回到了黄帝宫中。回来以后,知又用这样三个问题问黄帝,黄帝的回答是什么呢?


[配音]黄帝:不要用心去思考,这才能明白大道;不要用心去动作,这才能安于大道,因为它们两者都不能通往大道。


黄帝给他的回答是:无思无虑则知道,不思考你就会知道道了,无处无服则安道,不要考虑怎么样去处世,怎么样去安身立命,都不思考的时候,你就安于这个大道了。无从无道则得道,什么都不要去问,你就真正合乎道法了,也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照,真正洞明自己的内心,我们会把握住人生独一无二的自己(于丹心语)。


其实在这个世界上,有太多太多的时候,我们用来羡慕他人,所以庄子在他的《秋水篇》里面,讲了这样的一个故事。说这个世界上,有一种一条腿的这么一种神物叫做夔,这个夔特别羡慕蚿,因为蚿比它脚多能够行走,蚿又羡慕蛇,蛇没有脚行走,比它行走得还要快,蛇就羡慕风,因为风连形状都没有,但是比蛇要飞行得更快,风又羡慕什么呢?风羡慕人的目光,因为目光所及,风没有到,人目力已经到了,目光是不是最快的,目光最终羡慕一样东西,叫做目怜心,目光羡慕的是人心,当目光未及的时候,人心可以到。我们的心中一动,有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿,蚿怜蛇,蛇怜风,风怜目,目怜心,这个怜,怜爱的怜,也就是羡慕,喜欢,觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中,都曾经有过榜样的力量,从小就叫榜样,过去叫榜样,今天叫偶象,也就是说总会有一些人比我们完美,总让我们去羡慕,总想要成为别人,我们真的能成为别人吗?


有这样一个寓言,说小老鼠觉得自己太渺小了,所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看,什么大啊,莫大过于天,所以小老鼠就说,我人生的境界就是我要找到天的真谛,天无所畏惧,它太辽阔了,笼盖四野。所以它就去问天,说你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?天告诉它说,我也有怕的,我就怕云彩,因为云是可以遮天蔽日的,太阳和天空都可以被云朵密密地遮住,所以我有得怕,怕云。小老鼠觉得云更了不起,它就去找云了,说你都能遮天蔽日,你是天地之间最大的力量吧,云彩说,不是,我怕风,我好不容易把天遮得密密的,哗,大风一吹,所谓云开而雾散,风过云飘,所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风,说你力量太大了,天空上万物你可以涤荡,你没有什么可怕的吧?风说我有得怕,我怕墙,我天上的云彩都能吹过,但是地上有堵墙,我就绕不过去了,所以墙比我厉害,小老鼠就跑去找墙了,说你连风都挡得了,你是不是最坚强的,墙告诉了它一句令人非常惊诧的话,墙说:我最怕的就是老鼠,因为老鼠会从我的根基上,一点一点咬出很多墙洞,有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙,就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候,小老鼠恍然大悟,原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找,难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样,一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗?


[画外音]每一个生命的个体,虽然表面各异,但本质却是相同的。于丹教授认为,每个人的一生都是独特的,崇拜偶像不如认清自己,因为我们自己永远不可能成为别人,虽然我们的人生道路上,会有坎坷和不平,但无论是荣誉还是困苦,一切都会成为过去。


所以,其实在这个世界上,太多太多的东西,一切机遇会来,一切风波会走,在每一个际遇中,如何把握自己,这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的,是叫做“丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民”《庄子•缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中,一个人如果把自己的性情流失在世俗中,这个人叫做倒置之民,就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说,我们真正要辩清的是外在的两个障碍,一是物质,二是世俗。物质往往是一种利益,可以迷失了我们很多的判断,世俗往往是一种言帘卷西风论,是一种眼光,可以扰乱了我们的价值观(于丹心语)。


如果一个人丧己于物,真正无我了,如果一个人迷自己的性情于世俗,那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失,怎么样不迷惑,就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越,有很多美好的东西,我们享受当下,美好会过去。有很多苦难的事情,我们把它扛过去,苦难也会过去。


这就是大家说有一个国王,他曾经在梦中得到了一句箴言,有人告诉他,说在世界上,你只要记住一句话,这一生你将忘怀得失,在任何大宠大辱之境,记住这句话。而他醒来的时候,他把这句话给忘了,他说这怎么办啊,有一言可以行之终身,有这么一句话什么都能挺好,这是什么呢?然后他就倾宫中所有的钱财,打造了一个巨大的钻戒,他跟自己所有的智慧大臣们讲,你们去给我找这句话,谁把这话找回来,我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说,把你的钻戒先给我吧,他说你找到了吗?老臣不说话,拿过钻戒来,在上面戒环上刻了一句话,把钻戒又还给了国王,扬长而去。国王一看,恍然记起了梦里,正是这句话,一句淡淡的话,叫做“一切都会过去”!


其实这一句话,是我们每个人都会记住的,光荣会过去,耻辱会过去,辉煌会过去,苦难会过去,我们身边一切只是过往,但是我们的生命穿越其中的时候,我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢?大道无非是一种规则,每一个人,年龄不同,境遇不同,学养不同,出身不同,别人的经验也许你可以借鉴,但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说,什么人在天地之间叫做善养生者,什么人是真正了解自己内心的人呢?他说真正的善养生者,若牧羊人,好像是放羊的人,你看看牧羊人挥着鞭子,他对整个羊群都很和善,但是他会打谁呢,鞭子落在什么羊身上,叫做视其后者而鞭之,一定要打落在最后的那个羊,前面的那些羊都不用打,让最后的一名提快脚步,整个羊群就前进了。


这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论,大家知道叫木桶理论,也就是说这样一个桶,比如它用很多块木板箍起来的,每一块板子有的高有的低,管理学的理论是说,这个杯子能够盛多少水,永远不取决于最高的一块板子,而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢,木桶也罢,总有最后一匹羊,总有最短一块板,所以这就是天地大道,为什么没有共通的道理,而要靠每个人感悟呢?因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么,什么样的人生是没有效率的呢?是那种损不足以益有余的人生,也就是说有些人的眼睛,永远看着自己最高的一块板,永远看见自己领头的头羊,所以这个人有资本去炫耀,他总可以说,我人生的最高分在哪里,你看我的头羊多么威风,但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少,他还在看着头羊沾沾自喜,当他在说我最高的一块板高过常人多少分的时候,他不知道最低的一块板降低为零,他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问,我人生最后的那头羊是什么,我最短的那块板在哪里。人生只有这种大智慧,为自己雪中送炭,而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的,而雪中送炭是为自己的(于丹心语)。


从这样的道理再引伸看这个世界,他说道德不废,安取仁义,性情不离,安用礼乐。这个世界上,如果每一个人他的道德都在心中,用得着外在礼仪规范吗?每一个人的性情如果不离散,不违背人的本真,用得着外在的礼乐吗?就好象我们现在看一看,媒体上经常宣传的弘扬的很多道德,我们现在有的时候这种正面的褒奖,其实已经低于道德的底线,比如说很多地方说选孝子,说谁谁谁父母在病榻旁边,可以一守守十年二十年,怎么样孝顺父母,这实际上用得着媒体表扬吗?这已经是一个做人的底线了,也就是说庄子认为,在世间最朴素的,就是人心中的本真,而不应该由外在一种嘈杂的声音,刻意去提倡,刻意去弘扬,一旦到了那个份上,就说明我们已经跌破了底线了。


[画外音]庄子认为,所有的道理法规,无非就是人心中最自然的本真,是用着任何外在的形式去刻意而为的,但孔子却认为,礼仪对于一个人乃至一个国家,都是非常重要的。庄子与孔子,到底孰是孰非?我们又应该如何理解儒家与道家的不同?


在这里我们可以看到,道家与儒家真正的不同,儒家是提倡礼仪的,让每一个人凭外在的行为规范,以礼仪去应对他人周旋社会,以外在的规矩准则缔造世界的和谐;而道家提倡每一个人遵循内心的道德,听从自在的声音,而不必有外在任何的刻意,可以说儒道相生相济,孕育中国人格,但儒家教给我们在世间的进入,一个人的自我实现,在土地上扎根,道家教我们在世间的出世,也就是说人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀(儒家教给我们自我的实现,道家教给我们人格的超越——于丹心语)。


那么儒家教给我们的是在土地上践行的能力,所以人跟人之间要有礼仪,而道家告诉我们的,是天空上飞翔的理想,所以每一个人要遵守内心的道德。所以其实这两者,以我们今人的眼光来看,并不偏废,尽管儒道之间有些冲突,有些观点看起来是矛盾的,但是当应用于每一个人的时候,当我们追问自己内心的长与短的时候,无非它形成了一种互补。也就是说在这个世界上,真正重要的莫过于认知自己,以自己的生命合乎大道,这会让我们少走很多很多的弯路,很多时候,我们不是输在自己奔跑的速度上,而是输在自己的智商上。


有这么一个寓言,说是羚羊,我们都知道羚羊挂角无迹可求,羚羊是世间奔跑最机敏、最灵巧的动物之一。它欺负乌龟,跟乌龟非要赛跑,你想想,这个道理不是摆在那儿的,羚羊也不厚道,你去胜一场肯定要赢的比赛,去挑战,说我跟你赛跑,乌龟居然就答应了。头一天答应第二天早晨咱们开始,在同一起跑线上赛跑,于是羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上,羚羊箭似地就窜出去了,看都没看乌龟就窜出去了。它急匆匆地奔跑到了一段,停下来,很得意地叫了一声,“小乌龟,你在哪儿呢?”突然它就听见离它不远的草丛里面,慢吞吞的乌龟说:“我在这儿呢,接着跑吧”,羚羊吓了一大跳,怎么在它之前呢,这羚羊开始撒腿又跑。又跑了一段,他说“小乌龟,你跟上我了吗?”突然它又听见比它远几步的草丛里面小乌龟慢悠悠地说,“我已经超过你了,你赶紧跑吧”。这个羚羊就开始很惶惑了,又跑一段,再问乌龟应声而答,还比它要早几步,羚羊最后在极度沮丧之中,跑到了终点,发现乌龟还在它之前。真是如此吗?羚羊承认自己败了,自己的速度毫无用处,但是它不知道真正的秘密,是头一天晚上,说好这个约定之后,乌龟就把它的整个家族都调动起来了,然后在它要经过的奔跑的路上,隔不远就有一个乌龟,也就是说十几只乌龟早早有一个就在终点,在领先几步的地方等着,羚羊跑到哪儿一问,就有一只乌龟应声而答,说我超过你了,而最后羚羊就败给了这样一个假象,它真心地承认自己失败了。这是一个什么样的道理,它告诉我们,在这个世界上,智力比速度更重要,判断力比技巧更高明(于丹心语)。


庄子的看法认为,这个世界返璞归真,也就是说,把很多外在提倡的道德先都少一点,不要过分地相信很多炫耀的技巧,让我们回到最朴素最本初的这种世界。他甚至对这个世界有一个激起的一种说法,大家都知道,叫做窃钩者诛,窃国者为诸侯,而诸侯之门仁义存焉,他认为在这个世界上,由于我们的机巧之心太盛,人人都在角逐,这种小的竞技、角逐到了真正成为一个大竞争的时候,就可能出现窃国者。那么他举到一个人,就是田成子,这个人是齐国的大夫陈恒,在鲁哀公十四年的时候,他杀了齐简公夺取了齐国,但是他在齐国称雄一直传十二世。所以庄子举这个道理,说田成子这个人,他能够杀了这个国君,篡取了一个国家,所以虽然他身为盗贼,但是他可以处圣贤之名,这个世界难道我们能够相信这一切吗?


[画外音]现代社会竞争激起,甚至有人不择手段,获取利益和名誉。于丹教授认为,庄子对于我们现代人的意义就在于多一些内心朴素自然的淡泊,少一些投机取巧的刻意行为,否则我们则有可能在这个大千世界里,迷失了自己,但我们怎样才能让自己有限的生命真正进入自然的大道之中呢?


我们怎么样才能让自己有限的一个流光,真正进入不废大道的自然呢?庄子说,虚无恬淡,乃合天德。一个人自己的行为,做到虚无恬淡了,让心静下来,不慌乱,这就合乎天德。在很多时候,生命是会陷入绝境的,陷入绝境之后,只有依靠我们明确的判断和心底的冷静,才能使我们真正走出去,在这个时候,究竟是谁引领了我们的心。


我曾经看过一个真实的故事,说有一批考古的地质学系的学生,跟随他们的教授去探一个千年古洞,在这个古洞中,传说有水晶石的生成,所以他们一直想要进去看一看,但是也说这个古洞非常幽深,很多人进去出不来,所以大家把这个地方视为绝境。所以这些学生就带了很多很多的装备,照明的灯、火把,很多很多的包括指南针,全都带好了,那么他们在教授的引领下,就进入了这个洞。这个洞果然峰回路转,一重洞便是一重洞天,所以他们就一层层地翻越,一层一层地跨越,最后终于走到了洞的最深处,看到了他们梦寐中的水晶石。当他们看到所有这些水晶石的时候,惊为奇观,大家觉得真是不枉此行,然后他们就取样啊,看啊,全都惊叹之后,忽然发现,这么多的洞口几乎一样,几乎每一个洞口都能通着一条出去的路,怎么走出去,这些学生突然之间就慌乱了,才发现抵达这里是需要代价的,已经不辩来时路。这个时候他们的教授就淡淡地说了一声,说这里头还是有前人留下来的标志的,你看,有一个路口上有石灰石划着印记,我们顺着这里走出去。然后大家就往外走,教授拿着一盏灯,每走一段他就惊呼说,这里还有前人的印记,他总是第一个发现印记的人,然后大家就跟着他顺着一个一个石灰石的印记,终于走出来了。终于又看见阳光的时候,学生们一下子就瘫在地上,有人就大哭起来,说绝境逢生,如果没有前人的引导,我们就根本走不出来了。这个时候,教授默默地从他兜儿里面,掏出来只剩一小点的一块石灰石,其实进来的所有的标志,是这个教授一路划过来,本来没有前人的引导,本来他们探的就是一处绝境,本来他们就有走不出的危险,但是是靠了自己的用心,顺着自己的心路,把他们又带出了这道绝境。


其实这就好像人一生的历练,当我们为了一个辉煌的目标,或者为了诱惑的物质利益,我们都有可能忘记风险,在一路上不做标识,就一头扎进去,到最后我们会发现没有退路了。回顾所来境,苍苍横翠微,当我们不辩来时路的时候,还有能力让我们回到本初重见阳光吗?在这个时候,我们才想到来的时候,为什么凭着一种激情,凭着一个目标的吸引,而忘记给自己的退路做一点记号呢?其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。


有一个寓言,说一个年轻人,跟睿智的老者打赌,他手里抓了一只小小的小雏鸟,握在手中,他说,智者,既然你能够洞悉一切,你现在告诉我,我手中的这个弱小的鸟它是死还是活?这个年轻人他认为他胜券在握,他想老人如果说鸟是活的,他食指轻轻一动,就能把小鸟掐死,如果老人说小鸟已经死了,他手心一张小鸟就会放飞,老人一定会输了。


[画外音]这个自以为聪明的年轻人,是否能把睿智的老人难倒,而这位老人又做出了什么样的回答?老人的答案会给我们的人生一个怎样的启示呢?


(重复,略)这个时候老人淡淡地对他说了一句话,叫做“生命在你手中”!每一个人的生命无异于这样一只小鸟,每一个人面对这只小鸟,可生可死,可以有我们的天地之心,所以有太多太多的故事,假托于寓言和智者。


在《天道篇》里面,他说过去尧在跟舜问答的时候,分别两个人代表了不同的态度。舜先来问尧:说请问你是怎么样去治天下的?你用什么样的心面对世界?尧就回答了:他说我不敖无告,无依无靠的人,我从来不轻视他们;不废贫民,我对穷苦伶仃的人,我从来不抛弃他们,我对小孩子抱有悲悯之心,我对妇女、弱势群体,我都怀着一种怜悯,那么我对于所有的这些人,以这样的心去面对,这就是我的用心了。尧的观点其实代表了儒家,就是对整个世界的宽和、悲悯,尤其是同情弱势群体。舜给了他一个评价说,“美则美矣,而未大也”,说你的这番心意,对这个世界来讲是善良的,是美好的,但是境界不够阔达,那么尧就问他,然则何如?你所说的大又是什么样呢?那么舜就说了,他说天德而出宁,日月照而四时行,他说天就生成在那儿,大地是平静的,太阳、月亮轮番照耀着世间,四时周行不惰,整个这个世界就是在这样一直运转着。若昼夜而有经,云行而雨施矣,这个世界好像是白天、黑夜有它明显的轮转界限,天空有云,大地就有雨,也就是说,世界的一切自然而然,这就是我所谓的大。听完了他这个话,尧说,我明白了,我所说的那番心,合的只是人间道,而你所说的这番心合的是天之道,那么天之道才是大道。


可以说,整个的外在世界就是人生最好的老师,只有你自己浸淫其中,真正去感知了所谓的一花一世界,一叶一菩提,在花花草草上有所彻悟,那么我们就洞悉了万物之理。


曾经有一个寓言,说一位老酋长给他部落里的年轻人说,你们去远行吧,闯荡你的一生,这一生我只要给你六个字就够了。我先给你们每个人一张纸条,写着前三个字,你们出去,到世界上,等到你们建功立业的以后,回来找我取后三个字。这些年轻人拿着一个小小的纸条,走向了天地四海,他们经历了各自的荣辱磨难,在每一个时刻,他们会看到这三个字,简简单单地写着“不要怕”,人不要怕,任何都能闯过去。等到他们人过中年,已经有了功勋,或者一贫如洗的时候,当他们已经穿越了太多太多错失的机遇,或者可以从头再来的关坎的时候,他们带着或者是风霜,或者是荣耀,回来找老酋长要后三个字,他们看到的后三个字,是“不要悔”。也就是说,人的前半生不要怕,后半生不要悔,我们在这个世界上无所畏惧,也无可懊悔,其实人生无非是尽心尽力,如此而已。


西方的哲言,东方智人,天地大道合于此理,生命有限,流光苦短,而在天地之间,我们每一个人的心,或儒或道,合乎自然大法,最终每一个生命的成全,就是这一句话,每一个人的生命,在我们自己的手中。

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于丹《庄子》心得(九)之《心态与状态》

人生不过几十年的光景,我们常常感叹人生苦短,如何在短暂的人生中将自己的才能发挥到最佳状态呢,有的人可以在这短暂的时光里,把自己的聪明才智发挥得淋漓尽致,获得成功的人生。而有的人却空有远大理想,一生一事无成,这是为什么呢,于丹教授认为,决定人生成功的,绝不仅仅是才能和技巧,而是一个人面对生活的心态。那么,当我们在确定人生目标时,如何判断何事可为,何事不可为呢?庄子用他的许多寓言故事告诉我们,一个人做事时,如果患得患失,如果心有所虑,那他所有的经验和技巧,都不可能得到最好的发挥,我们如何才能打破世俗观念,以一个坦荡的好心态,把自己的人生活到最佳状态呢?

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[画外音]人生不过几十年的光景,有的人可以在这儿短暂的时光里,把自己的聪明才智发挥得淋漓尽致,获得成功的人生。而有的人却空有远大的理想,一生一事无成。这是为什么呢?于丹教授认为,决定人生成功的,绝不仅仅是才能和技巧,而是一个人面对生活的心态。庄子用他的许多寓言故事告诉我们,一个人做事时,如果患得患失,如果心有所虑,那他所有的经验和技巧都不可能得到最好的发挥。我们如何才能打破世俗观念,以一个坦荡的好心态,把自己的人生活到最佳状态?请听北京师范大学于丹教授讲《于丹心得•心态与状态》。

人生百年,常怀千岁忧。就象古诗里面所说的,人生代代无穷已,江月年年只相似,不知江月待何人,但见长江送流水。我们生命里面的这一段光阴,跟整个时间的流程相比,这是微不足道的,用庄子的比喻来讲,如同白驹过隙,好像是一匹白马,从门缝里跑过去,那样的倏忽一瞬一样,那么这么短的流光,在我们自己的手里,怎么样才是真正的善待生命,怎么样的生命才是人生最有效的呢?其实庄子面对这个问题,提供给我们一种态度,那就是达生。

面对生命我们首先要有一种旷达的态度,而心态决定人的状态。这种态度会决定我们生命的质量。什么是真正的旷达?庄子说,达生之情者,不务生之所无以为,达命之情者,不务命知之所无奈何《庄子•达生》。什么意思呢?真正对此生有通达之心的人,不务,就是不去追求,不追求那些生之无以为,也就是说我们不以为是的东西,我们认为在生命中没有价值的东西,就不要用此生的光阴去追逐了。那么大家会说,我认为没价值我还追求吗?当然,有的时候我们为声名所累,有的时候我们趋同于社会的价值。人这一生自己心中无以为的事情,我们就了一口气去追求的东西还少吗?有的时候一个小孩子,为了他一个并不喜欢的专业,但是这个专业可能在清华(大学),所以说我宁可服从调剂,在清华(大学)读一个我不喜欢的专业,家长说,我儿子是清华(大学)的,孩子说,我别着清华(大学)的校徽,但他心中会有一种隐痛,他真正喜欢的专业可能在他第二志愿的那个学校,但是此生他错过了。也有一些爱情,可能为了娶一个绝人比黄花瘦色的女子,也可能是为了嫁一个富商,可能他真正舍弃了他心中以为此生正确的那个人,但是为了众人的眼光,如果说真正做到达生之情,能够不去追求生命中不以为是,这并不是一件容易的事情,这是一点;另外一点,什么叫达命之情呢?就是不去追求生活中无奈何的东西。所谓无奈何,也就是说那些无可奈何命运达不到的目标,或者说放下我们心中那些较劲的东西,不去跟有限的时光计较一种真正达不到的目的(于丹心语)。

在艾尔基尔这个地区,经常会有山里的一种猴子跑到农田里面去祸害庄稼,其实它们的目的,也都很简单,无非是储备一点粮食,也是为了自己的生计。所以艾尔基尔这个地区就有一种捕猴子的方法,就是农民们在家门口放一点米,诱使猴子来最奥妙的绝密在于使什么样的容器来装这个米。他们那里有一种独特的细细的瓶颈,大口的瓶子,这个瓶颈的尺寸有奥秘,很细小,恰好是一个猴子的爪子可以伸进去,张着的时候可以伸进去,但是一旦它攥上拳头就出不来了。那么它利用的是一种什么心理呢?在这个瓶子里面,有大把大把诱人的白米,猴子们夜里来偷米的时候,把它细细的爪子顺着那个瓶颈塞进去,抓起一把米的时候就出不来了。这个时候如果达生,那么你可以放下,爪子还能出来,怎么进去就怎么能出来,但是没有一只猴子愿意这么做。这么多年来,世世代代相传,用这种细口的瓶子装米,一定可以每天晚上捕到很多只猴子,早上起来都会看见一只一只猴子坐在那里,手里抓着一把米,在跟那个瓶子较劲,但是就是出不来。这仅仅是一个群猴图吗,还是一幅世相图呢?我们听到猴子这种故事,大家都会哑然失笑,但是我们有多少人生手中抓着一把米不肯放下,累了此生呢?也就是说,真正的达生在我们这里容易做到吗?

庄子说生命这个东西,“生之来不能却,其去不能止,悲夫”《庄子•达生》。生命这个东西来的时候,父母没有征求我们的同意,就把我们带到世界上了,但是流光要把我们的年华带走的时候,同样不征得我们的同意,最后它自然就走了。看似来也无奈,走也无助,这是一件悲哀的事情,但是你心中怎么去看待你的生命呢?

[画外音]人们常感叹人生的短暂,希望在短暂的人生中,能够获取成功的事业,那么,当我们在确定人生目标时,如何判断何事可为,何事不可为呢?庄子用他的寓言故事告诉我们,一个人的见识和阅历决定了你的能力和胆识。

在《庄子》里面呢,又假托孔子讲了这样一个故事:孔子最喜欢的学生颜渊去问孔子,说我曾经去过一条河,这个是一个深渊,这个深渊名字叫觞深,我在过它的时候呢,看见那个划船的人,他摆渡的技术太高明了,所以他说我看到他操舟若神,他划这个船完全在他的手里很听话,不管怎么样的波峰浪涌,他总是能把这个船驾驭得如同有神助一般,我就很羡慕地问他,他说你看我学学划船这件事能学得会吗?那个人很轻松就告诉我,说学得会啊,但是他又说了一个秘密,说如果你要是会游泳的话,你学这个船就特别容易,你如果要是会潜水的话,即使你从来没见过船,你拿起桨来就敢划。他就想不明白了,说我要回去问问我老师,为什么要这么说呢?他说我问那个划船的人,他并不回答我,只告诉了我这个道理。老师听了以后说,那我给你讲讲吧,那么孔子说出什么样的道理呢?这其实就是一个人的眼界和经验。

他说一个真正会游泳的人,善游者就不怕水了,所谓善游者忘水也,一个能够横渡长江的人,水对于他来讲,像行走的陆地一样,所以他可以忘记水,这样他划船的时候,他不害怕,因为他即使是船翻了,他生命有保障。为什么会潜水的人,没见过船都敢划呢,是因为会潜水的人,他可以把波浪看成是陆地上的山丘,把一个深渊无非就看作是一个高岗,他无非把船翻了这件事看作是推车过岗的时候车翻了一样。所以船翻了有什么了不起,他连水底都能够潜,他还怕翻船吗?所以孔子告诉他的学生,说世间的道理就是这样,人如果有大见识,他再去学一件技巧,就容易得多(于丹心语)。

人如果没有阅历,心中就会忐忑,所以他说,这是由外在的一个事情跟内在的经验配合起来的,所以人生往往在越重大的抉择上,有些人越失手,并不是失给了对手,而是失给了自己,有很多人的失败,真正是败给了内心的“在乎”二字。这种在乎有时候会让我们战战兢兢,束手束脚,为什么越有人在每临大事的时候,就会惊惶失措呢?是因为心中过分患得所以患失。老百姓有一句话说得好,叫做光脚的不怕穿鞋的,也就是说,大家同样面临一次竞技的时候,往往是光脚的人发挥更好,而穿鞋的人会次之,为什么呢?因为你心中已经有所得就会有所顾虑,所以庄子告诉我们,在这个世界中,有限的生命中,我们可以去学习很多,我们可以去经验很多,但你心底的在乎与不在乎,你个人的经验系统,会决定了你的发挥程度。

[画外音]在各种体育比赛中,我们会发现决定胜负的,不一定是一个人的技术水平,而是一个人的心态,因为心态决定了一个人的状态。庄子告诉我们,在生活中也是如此道理,当我们患得患失时,当我们心有所虑时,你所有的经验和技巧,都不可能得到最好的发挥。

所以庄子在他另外一篇《田子方》里面还说了这样一个故事:说列御寇,就所谓御风而行的列子,这样的一个神人,他为伯昏无人表演射箭,他去射箭的时候,意满志得,满是骄矜之气。他说你看看我射箭的技巧,搭弓上箭,然后在自己的胳膊肘上放了满满的一杯水,放着水的时候射箭,唰,眼看一箭射出去,来不及看清楚第二支箭跟着就发出去,再定睛一看,第三支箭已经在弦上,搭着弓等着呢,而手臂上那杯水纹丝不动,看上去列御寇这个人像个木头人一样站在那里。应该说这样的技巧不可谓不高啊,听起来有点像古龙小说里写的那种武侠,往往是一亮剑影,对方已经倒下了,根本看不清招数。这样的人,真正达到大境界吗?伯昏无人不以为然。

[配音]伯昏无人:你这种箭术只能算是有心射箭的箭术,而不是无心射箭的箭术,跟我来吧。

伯昏无人说,我现在想邀请你,我们一同去登高山,踏危石,临深渊,咱们再来射箭,我看看你射得如何。然后伯昏无人就真的去了,他走上高高的悬崖,脚下踏着风化的危石,一直走到深渊边上,转过身来倒退着向深渊走去,一直走到自己的脚掌已经悬在悬崖之外,站在这个地方,他作一个揖,请列御寇上来,在这里射箭。

[配音]伯昏无人:在这里你还能够自在地射箭吗?列御寇:哇,这里摇摆不定,我根本没办法射箭。

在这个时候,伯昏无人对他说了一句话:夫至人者,上窥青天,下潜黄泉,挥斥八极,种气不变《庄子•田子方》。说人世间真正高明的人,向上可以看透苍天,向下可以看清黄泉,所谓挥斥八极,世界万象了然于心,在任何时刻可以做到神气不变,也就是神色磊落,胸中气定神闲,他说我看呢,现在再让你射箭,你能射中的可能性就太小太小了。这又是一个什么样的故事,也就是说,在这个世界上,我们永远不要过分相信技巧(于丹心语)。

也就是说没有人可以摆脱环境而生存。有人做过这样一个实验,一个科学家在一个黑咕隆咚的屋子里面,铺了一条独木桥,那么他让很多实验者,说现在我领着你们从这个屋子里面走过去,屋子是黑暗的,你们只要跟着我走。他带了十个人,十个人跟着他如履平地当当当走过去,十个人都过去了。走到了那一端,停在屋子里,这个实验教授开了一盏灯,这些人定睛一看,十个人当时全吓趴下了,原来他们刚才走了的,不仅是一根独木桥,而且独木桥下面,是一个巨大的水池,水池里面有十几只锷鱼正在来回游着,大家简直吓死了,这个时候教授说,来,就是刚才你们走过的那个桥,我再走回去,你们还有几个人愿意跟着我回去,一个人都没有,全都叭在那儿,谁都不动了,说绝对过不去了。教授说我就要求你们一定要站出来,真正的勇敢者跟着我过去。

[画外音]为什么在黑暗中轻易走过的桥,当看到真实的情景时,就走不动了,最后有没有人又跟着教授走过这座桥?过桥的故事和我们的现实生活又有着什么相似之处呢?

(重复,略)最后好歹站出了三个人,这三个人里面,有一个人走到一半儿就哆嗦了,最后蹲着蹭着过去了;还有一个人,刚走几步就趴下了,最后爬着过去了;只有一个人,哆哆嗦嗦地还算是走着过去了。再动员别人,剩下的那七个人说什么不动了,这个时候教授又把屋子里面开亮了几盏灯,大家又看到了一个事实,就是在桥与鳄鱼之间,还有一层防护网,教授说,现在还有几个愿意跟着我走这个桥呢?这个时候又有五个人站出来,因为知道有防护了,所以跟着他走过去,教授问最后两个人,说刚才你们不是从这上面走过来了吗?为什么现在死活都不愿意跟着我走回去了?那两个哆哆嗦嗦地说,我们一直在想,这个网子它就真的安全吗?它一定就牢靠吗?所以说什么也不走。其实这可能就是我们所面对的生活,生活有的时候,在你看不清的时候,你反而闯过去了,在你仅仅看到一些表象的时候,你就被彻底吓晕了,而你真正看清楚生活中的安与危它之间制衡的时候,也许我们鼓起勇气,心怀恐惧,但还能战胜自我的走过去。其实这个时候,行走作为一种技巧重要吗?我们内心的判断才是最重要的(在生活中,技巧并不重要,我们内心的判断才是最重要的——于丹心语)。

那么庄子还讲了很多这样的故事,一个人什么样的状态到达最好。他又讲了一个斗鸡的故事,齐王呢,喜欢斗鸡,所以他就让很多人为他来养这个鸡。有一个鸡正在被养着,要以后成为一个雄霸四方的斗鸡。过了十天,齐王就去问这个纪渻子,替他训练斗鸡的人,说我那个鸡行了吗?纪渻子告诉他说,还不行。为什么呢?因为这个鸡虚憍而恃气,大公鸡盛气而凌人,羽毛张开,目光炯炯,非常的骄傲,胸中有一股气。按我们一般人认为,这个时候斗鸡不正好吗,它这个时候雄风犹在啊。真正训练鸡的人说,这个时候不行,再等等吧。又过了十天,齐王去说,我那个鸡现在训得行了吗?告诉他还不行,尽管它的气开始收敛了,但是外在别的鸡一有响动,它马上还有反应,还想争斗,这还不行,再等等。又过了十天,第三次去问,我那鸡训得怎么样了,他说再等等,现在呢,虽然外头的反应它可以淡了很多,但是你看它的目光中,还叫疾视,目光太锐利,一有响动,眼睛就过去了,所以这个时候它还太敏锐,还有这种攻击心,不行,再等等。又过了十天,这第四问,说几矣,几乎可以了,这个时候虽然外面的鸡还有一些响动,但是它已经不应答了,这个时候,它像个什么样子呢?这就引出了我们生活中用的一个成语:呆若木鸡。说这个鸡现在已经训练得看起来像个木头鸡一样,而这个阶段把它称为全德矣。它的德性就已经内化了,都内敛了,所以呢,这个木鸡往那儿一站,任何鸡一看见它马上就会落荒而逃,说这个时候的鸡可以去斗鸡了。

其实《庄子》里面有很多寓言是发人深省的,因为它提供了与我们常人薄雾浓云愁永昼大相径庭的判断系统,我们认为一个鸡如果真正去争斗的时候,需要像一个将士,上阵三通鼓一样,需要趾高气扬,需要踌躇满志,需要有必胜之心张于外,而庄子给我们的境界是当它一层一层把外在的锋芒全都消弭了,把一切的锐气纳于内心,这种内心其实是一种含蕴,也就是说并不是它真正没有斗志了,而是斗志内敛,当这种时候,才可以叫全德。也就是说,最后的争斗,不在于勇猛,不在于技巧而在于德性(于丹心语)。

庄子讲了一个普通的木匠,叫梓庆,这个人去做什么呢?做祭祀时候挂钟的架子,其实这是个很简单的活,很简单的器物,但是就是这个木匠,他做出来的这个架子,人人见到惊为鬼斧神工啊,他怎么会做得这么好,觉得它那上面野兽的形状,宛如真正的走兽一般,栩栩如生,所以大家就对这个木匠特别有口碑。那么这个口碑传着传着就传到国君那里了,所以鲁侯召见这个木匠梓庆,要问一问他其中的奥秘,到底为什么。梓庆很谦虚,他说我一个木匠,我哪有什么决窍啊,根本没有什么太大的技巧,他说如果你一定问,我就跟你说说,无非是我在做任何一个普通的架子之前,我都不敢损耗自己丝毫的力气,而要用心去斋戒,那么这种斋戒为的一个目的,叫齐以静心。也就是说,我去做所有的斋戒,只不过是为了让自己的内心真正安静下来。那么在斋戒的过程中呢,我斋戒到第三天的时候,人就可以忘记了我最后要拿着这样的东西去封功啊,去受赏啊,任何的庆典啊,勋爵啊,加给我的这个利禄啊,这些东西可以扔掉了,也就是说斋戒到三天,我可以忘利。再接着斋戒,到第五天的时候,我就可以忘记名声了,也就是说,我已经不在乎别人别人对它是毁啊是誉啊,是是啊是非啊,大家说我做得好也罢,做得不好也罢,我都已经不在乎了,那么还要继续斋戒。到第七天的时候,我可以忘却我这个人的四肢、形体,也就是说,第七天达到忘我之境。他说达到这个境界的时候,我就拿上斧子进山了。进山以后,无非是去看一看我要做的事,这个时候,我可以忘记我是为朝廷做,为朝廷做事心有惴惴,有杂念你就做不好,他说我这个时候无非就是要做这么一个架子,就是为事而事。所以他说我就在里面去看,有哪些天生长得就像野兽,因为我心静,所以一眼就会看到,然后我就把天生长得特别像的木头砍回来,随手一加工,它就会成为现在的样子。也就是说,我做的事情无非叫做以天合天,这就是梓庆的奥秘。这四个字值得我们记住,“以天合天”。人就应该用那些本身最合乎规律的事情,去应对规律,也就是说,人永远不要和规律较劲,不要违背规律,不要做徒劳的努力,而应该用自己澄净清明的心,用一种世间大智慧,看到哪些事情可以以天合天,这样的话就是人生的效率。

[画外音]木匠的故事让我们认识到,有一个坦荡的好心态,就能达到最佳的状态,才能把事情做到最好,其实生活本来是简单而朴素的,但为什么我们常常听到有人抱怨,这个世界越来越让人看不懂,我们怎样才能打破世俗,看到世界的本真?

他的斋戒七天,其实是穿越了三个阶段:第一个阶段,忘记利益。不再想着用我的事情,去博取一个世间的大利;第二个阶段,忘记名誉,不再想着大家的是非、毁誉对我有多么重要;第三个境界,忘记自己,人其实只能达到忘我之境,可以做得最好。

大家可以看一看,在今天这样一个资讯时代,我们真正能够打动人心的新闻来自于什么地方,来自于那种最前沿的现场,一定有一批出生忘死的记者,这些人已经忘记自我存在,而仅仅把新闻的传递当成他的天职,这样一些人发回的报道,你认为是最好的。如果一个记者在现场还要想想说我妆化得好不好,我哪个角度照出来最好看,我怎么提问,那他一定不会给你好新闻的。所以,真正好的职业状态,人要达到忘我。所以其实这个木匠告诉了我们一个朴素而玄妙的道理,就是人做事要做得好,穿越三个阶段,忘利,忘名,忘我。如果能做到这个份上,你的天眼就开了,也就是说,你会知道世间大道的规则,做到以天合天,而不需要人的人为努力。其实想一想,这个道理很难吗?并不难,这是需要我们在心中把很多朴素的东西重新捡回来,所谓见素而抱朴,而把人世间有很多很多由于世故缔造的规则打破,打破之后,我们能品尝到生活本初的滋味。

有一个故事说得好,一个普通的园丁,他就是致力于种各式各样的瓜果。一个夏天,他丰收了满满一架葡萄,葡萄他一直是用心地在栽培着,那么他种出来的葡萄,又大又甜,特别好,他心里高兴极了,他就希望大家能够赏识他葡萄的滋味,他就抱着一串一串的葡萄,站在他家门口,伸着脖子看,只要有来的路人,他就要递上去,让人家尝尝怎么样。然后他看到来了一个人,这是一个富商路过此地,他抱着葡萄上去说,你尝尝我的葡萄好不好,这个富商一吃,说这个葡萄这么好,然后就跟他说,你葡萄这么好,要多少钱,我一定得付给你钱。他说我不要钱,我就想让你看滋味怎么样,他说这个滋味的事先放下,你凭什么给我葡萄,你给我这葡萄,你肯定得要钱啊,来,我先把钱给你。这个葡萄我买回去再慢慢尝。所以这个商人就硬塞给他一笔钱,捧着葡萄走了。他特别失落,他想我再不能找商人了,这个时候过来一个官半夜凉初透员,他又捧了一抱葡萄过去说,你尝尝葡萄味道怎么样,官半夜凉初透员一尝,太好了,也是顾不上评价葡萄,说你是不是有事求我啊,你看见我穿官服了吧,有什么事你开口,我也不能白拿你葡萄,你快说,你有什么事。园丁说我什么事也没有,我就是想让你尝尝啊,他说你还是让我帮你点什么忙吧,要不然我白拿也不合适,所以那要不我给你放下吧,就放下走了。这个园丁就更失落了,接着他看见有恩恩爱爱的小两口过来了,他就想这个年轻的女孩子肯定是爱吃这个新鲜水果,他就捧着这个上去,很殷勤的给那个少瑞脑消金兽妇,说你赶紧尝尝我的葡萄怎么样,那少瑞脑消金兽妇接过来以后,一吃,喜笑颜开,还没说话呢,她丈夫就虎视眈眈地盯着这个园丁,说你什么意思,园丁一看转身就跑了,也顾不上问这个滋味怎么样了。他太郁闷了,郁闷到最后看见有一个穿着破衣烂衫,肯定不富贵也没有名位,同时他也没有美色,一个老头过来了,他在绝望之中捧了一大抱葡萄过去了,说你想想尝尝我的葡萄吗,这个老头接过来,一颗一颗地吃,一边吃一边赞美,说这是天底下最好的滋味,你这个葡萄种得好,这个葡萄又多汁又甜美,这个味道跟所有的葡萄都不一样,高高兴兴把葡萄吃完了以后,扬长而去。这个园丁特别高兴,他觉得一天下来,只有最后的这个老头,真正懂得了葡萄的滋味。其实我们的生活中,有多少葡萄就在眼前,但是我们已经失去了本真品尝它的心愿,我们认为这个葡萄的背后,一定有着某种寓意,要么是为利,要么是为名,要么是为色,人怎么能没点儿目的呢?所以在我们计较内心的时候,我们就失去了葡萄的美味。其实这样的寓言跟庄子给我们的启发不一样吗?两千多年的道理,庄子告诉我们的是什么呢?也就是说,人只有打破了这一切的世俗心,用你自己本初的那种愿望,去遇合这个世界,这个时候,你才能够体会到世界的真意(于丹心语)。

所以其实,在这样的一个世界上,摆在我们眼前的机遇和美味是一样的,只不过我们以什么样的生存状态去解读它。生命只是一段流光,流光在我们手中绝对的时长不会有太多,我们每个人再善养生也不可能满百,但是,流光在手中的质量,却因人而异。这种质量并不一定像我们想象的知识越多,财富越多,官位越多,它就一定有更高的品质,恰恰相反,很多时候,返璞归真,用一颗天真的心,去面对世界,让我们的生命回到赤子的烂漫状态,我们的情怀可能开放,我们的心真正像通过斋戒一样,可以破名破利,甚至达到浑然忘我。而忘我之境视为天成,当一个人个人的生命,与大道自然合乎一体,我们会在天成之境中,体会到生命至真至纯的欢欣。

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于丹《庄子》心得(三)之《感悟与超越》

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  内容简介:

  名利二字,是多少人一生的追求,于丹教授认为,要想真正感悟庄子“逍遥游”的境界,就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态,是超越名利的基础。那么怎样才能做到淡泊为大?怎样才能超越自我达到一个理想的境界?

  超越这个话题是我们在今天的生活中经常讲到的,什么是真正的超越,超越在于对现实的清醒认知,在于我们能够辨别纷杂世象中,有什么是恒定不变的,它的本质是什么。在现代生活中,我们常常会因琐事缠身,而忘了追问人生本身的意义。人能看清自己的目的,看清自己的方向,看清眼前的权衡,是不容易的。但是于丹教授告诉我们,只要我们可以让心静下来,就会有空灵之境,让我们眼睛锐利起来,我们会看到不经意处有很多至极的道理。有的时候大境界是从眼前小物件上见出的,也就是说大境界在于我们有没有安静的心,和智慧的眼睛。有很多人一生追逐辉煌,追求虚名。因为他耐不住寂寞,他需要外在的辉煌,来证明他自己的能力。其实如果他肯留一份寂寞给生命,他的生命可以更开阔。我们今天希望用繁忙驱散寂寞,让寂寞不留心间,寂寞不是一件好的东西吗?寂寞有时候并不意味着愁苦,寂寞其实意味着一段静止下来的时光,当你自己独自去面对的时候,有可能会感悟到真正的人生道理。

  那么在现代社会中,我们可以看到那么多的乍富之人,我们的心态还能保持平衡吗?我们的人生还能逍遥得起来吗?

  “逍遥游”的“游”字告诉我们,人想体验逍遥,必须要有一种动态的系统,也就是说,让你的生活更多灵动,不要让它僵死,要善于打破常规,我们有太多人应对整个世界挑战的时候,感到失去心理平衡,那是因为世界在动,而你不动。如果整个时代在变迁着,一个人真能做到与时俱进,真能做到取与舍,以一种清楚的眼界让自己确定准则,并且以心游万仞的空间调整自己的生活秩序,永远保持着动态中的平衡,你才可以永不言败。其实当我们阅读《庄子》,当我们徐徐合上一页,感到悠然心会的时候,庄子的价值就真正体现出来了,因为他的《逍遥游》给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。

责编:百家讲坛

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讲稿----------------------------------------------------------------------

[画外音]司马迁在《史记》中说到,天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往,可见名利二字,是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡泊为大,只有超越了所有的功名利碌之心,才能感悟到人生的最高境界。那就是逍遥游。于丹教授认为,要想真正感悟庄子逍遥游的境界,就一定要能够超越名利,而有一个淡泊的心态,是超越名利的基础。那么,怎样才能做到淡泊为大,怎样才能从庄子的故事中,感悟世间的道理;怎样才能超越自我,达到一个理想的境界呢?

超越这个话题,是我们今天的生活中,经常讲到的。什么是真正的超越,超越在于对于现实清醒的认知,而这个认知就在于我们能够辩别生活中所有的纷杂中,有什么是恒定不变的,它的本质是什么。
先说一个题外话。乾隆皇帝下江南的时候,走到各处观赏纷纷世象,他问了很多随意的问题,但是有时候他会得到出人意料的答案。在金山寺,他问当时寺中禅宗高师法磐,他说每天长江来来往往这么繁华,一天大概要过多少条船啊?法磐大师跟他讲,说两条船。乾隆说怎么一天就只有两条船呢?法磐说:一条为名,一条为利,整个长江无非两条船。这就是司马迁在《史记》中所说的,世上熙熙皆为利来,世上攘攘皆为利往。那么,另外人心中所看重的就是名了。所以,名与利多少人的奔波最后可以归结为这两个基本的支点。那么,在《庄子》中,对名和利是怎么看的呢?《逍遥游》里讲到了这样一个故事:尧让天下予许由。

[配音]尧:日月都出来了,还要我这小火把干什么?及时雨都下了,还要人工灌溉干什么?我实在不如你,所以请允许我把天下交给你吧。庄子:算了吧,老鼠在溪流喝水,所需的也不过是满腹而已。你说把天下让给我,我要它来做什么呢?况且天下已经给你治得很好了,你想把美名让给我,我要这些空名来干什么?

尧和舜这是被大家公认自古而今圣人之首,会认为他们天下明君贤主的一个代称,但是尧呢还是很认真的对许由说:说先生我看到你就知道,日月出而爝火熄,当天地日月这些光明永恒的星象都出现的时候,我们还用打着火把,在大白天打着火炬去找路吗?显然这点火炬是该熄掉的;天如果要下大雨了,万物都已经受到了甘霖的滋润、浇灌,我们还犯得着每天担着水桶,一点一点去浇花吗?用不着了。他说先生,我看到你就知道,我来治理天下,就好象火炬遇到的阳光,好象是一桶水遇到天降甘霖一样,我是不称职的。所以我请求把天下让给你。大家看看,这辞让的还不是小官位啊,尧出来要把天下让给许由。许由又怎么说呢,许由淡淡的说:你治理天下已经治理得这么好了,那么我还要天下干什么?我难道就图个名吗?名者,实之宾也。他说一个人实是主,名是宾客,难道说我就为了这个宾官而来吗?所以他说算了吧,许由接着说了很经典的一种比喻:鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹(《庄子•逍遥游》)。他说一个小小的鸟,在森林里面,即使有袤的森林,让它栖息,它能筑巢的也只有一根树枝,他说偃鼠饮河,一条汤汤大河,一个小偃鼠说我去喝口小,他能喝多少啊,果腹而已。喝饱了他的小肚子,他也再喝不进了。这言外之意呢,人生有涯不管你拥有多少,我们想想,一个人这一辈子,你能吃多少饭,你能住多大的面积,人往床上一躺,你占的地方到底能有多大?不管你住的600平米的毫宅,还是非曲直1000平米的毫宅,你其实住的自己的空间到底能有多大呢?有时候淡泊为大,就是这样的一种宁静致远,这样的一种淡泊心智,可以把天下都辞让出去,这照样是一种非常大的情怀。也就是说,人看清自己的目的,看清自己的方向,看清眼前的权衡,这是不容易的(于丹心语)。

我们今天的生活,往往是什么呢?往往是无事忙。我曾经看过这样一个比喻:说有一个人有一天想要往墙上挂幅画,然后就忙忙叨叨地找来了锤子,找来了钉子,一钉,发现说这个钉子吃不住这幅画,那怎么办呢?说我得打一个小木头锲子,让这个钉子能够吃住,然后就去找木头,找着了以后说不行,我必须得去找把斧子,就找斧子,找着以后觉得斧子也不行,得锯,又去找锯,找到锯条以后说没有这个手柄,然后又去找手柄,就这样一轮一轮找下来,等到他把所有的东西都凑齐的时候,他已经不知道要干什么了,他早就忘了那幅画了。其实这有点象我们今天的生活,我们今天的生活像黎巴嫩著名的诗人纪伯伦说的那样,我们已经走得太远,以至于我们忘记了为什么而出发。很多时候我们会置身于这样的茫然中。我们在行走,我们在奔波,我们终日碌碌,但是我们忘记了为什么而出发。

[画外音]当一个人迷失在功名利碌之中时,常常会忘记了人生本身的意义。庄子淡泊功名,虽然生活非常贫困,但当楚国的大臣来请他去做官时,他却去不肯去。于丹教授认为:贫困恰恰成就了庄子,使他能够在淡泊为大的境界中,感悟到人生中许许多多真正的道理。

只要我们可以让心静下来,真正就会有空灵之境,让我们的眼睛锐利起来,我们会看到不经意处有很多至极的道理,我看到过这样一个报道:这是一个大家都熟悉的名字——世界著名的男高音帕瓦罗蒂。帕瓦罗蒂在年轻的时候,刚开始盛名远扬的时候,整个人是非常紧张的,而且他觉得他的噪子不堪重负。有一次他在全世界巡回演出的过程中,人非常非常累,那么他在一个酒店里面,翻来覆去的睡不着,觉得生怕自己再唱下去,噪子支撑不了了。这个时候非常烦人,隔壁的那个客房有个小婴儿,这孩子呢就是个哭夜郎。夜里不停地哭,一声一声地哭。帕瓦罗蒂越睡不着越烦,越睡不着觉越烦,后来终于他也睡不着了,他突然想到了一个问题:就是婴儿的啼哭,哭一个小时两个小时,为什么他的声音还象他第一声那么洪亮?然后他就不停地听,不停地想,后来他发现了由于小婴儿一切都没有发育,婴儿是不会单独用噪子的,所以婴儿的哭声是丹田之气,他是一股气在往上顶。帕瓦罗蒂突然想明白,成年人就是我们的肢体已经长得太开了,我们各个部位可以独立运用了,所以人往往会孤立的吊噪子,唱不过一个小时就嘶哑了。如果我们回到蒙昧的孩提时代,我们学着用丹田运气的话,也许就会省了噪子。所以他就开始练丹田用气,那么他不仅这一次演出大获成功,而且奠定了他在世界歌剧舞台上这样一个霸主地位。这个故事里面告诉我们什么呢?就是人从这些不经意的地方,从最小的强细微处能够见出精妙的大道理。这一点就在于你是不是用心,是不是真正的能够从这些个细节里面,获得你自己需要的知识和感悟(于丹心语)。

有很多人一生追逐辉煌,总是希望在喧喧嚷嚷之中,不要说辞让天下了,连一个职位,一个小小的兼职机会,我们都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞,我们需要这些外在的辉煌来证明我们自己的能力。但是其实呢,有这样一句谚语,说在真正的比赛中,冠军永远跑在掌声之前。这句话很耐人寻味,大家想一想,其实一个长长的比赛,不管是几百米还是马拉松,冠军跑到终点之前,观众席上是没有掌声的。只有冠军冲过了线,掌声响起。而后面更多的掌声是为后进者加油的,是因为他们落伍了,在鼓励他们。所以落后的人听到的掌声比冠军要多,其实冠军是在大寂寞中第一个冲到终点的人,而这种大寂寞最终会打开掌声的辉煌。所以这句话也很耐人寻味,叫做冠军永远跑在掌声之前。其实这句话也对我们每一个人是一种启发,就是古人的散淡,古人的恬静,古人的辞让在于什么呢?在于他们留一份寂寞给生命,让生命终于可以开阔(于丹心语)。

而我们今天希望用繁忙驱散寂寞,让寂寞不留心间。寂寞不是一件好的东西吗?寂寞有时候并不意味着愁苦,寂寞其实意味着一段静止下来的时光,当你自己独自去面对的时候,有可能会看到你意想不到的境界。这种境界在《逍遥游》里面有很多的描述,有的时候它是借助一种寓言,它说到两个修道之人,肩吾去问连叔。

[配音]肩吾:我听说一个不可思议的人,他可以不吃饭,不喝水,还可以在天地间自由地翱翔,你说怎么可能有这样的人?连叔:你不相信这样的事情,是因为你没有开阔的眼界,和博大的胸怀,我告诉你吧,这样的人确实存在,他可以磅礴万物,做起事来气定神闲。

连叔说,这样的神人完全是可以做得到的,而这个人的气定神闲到何等程度,大旱之年可以做到金石流土山焦而不热,旱得天崩地裂了,土都被烤焦了,而这个人不觉得热,为什么呢?因为他的心有这样的定力。那么连叔说得就更邪乎了,说这样的人就算他身上的那些皮屑,那些尘垢,就足以捏一个尧舜了,这个人就有这么大的道德,就有这样的功力和境界。其实这样的一个人,显然是杜撰出来的神话人物,可是他证明了庄子的小与大之间的辩别,最终的落点,不是给你讲神话,而是给你谈人生。就是人生的经历不同,由经历和悟性最终决定了你的眼界(于丹心语)。

那么这种眼界反过来,一个人的生活是可以由态度来改变的。也就是说一个人先天的性格和后天的机遇,以至于的他的价值观,最终会决定了命运。我们经常说命运这个东西,往往太客观了,完全依托于机遇,其实你自己有什么样的价值观,会决定了你的取与舍,这里面需要有一种理性,清明的理性是在这样一个嘈杂物化世界中,拯救生命的一种力量。但同时我们需要一种欢欣的感性,这种感性之心使得我们触目生春。我们所及之处充满了欢乐,那么这个意向在宋代的笔记文中有一个特别好的故事记载。又是说到苏东坡和佛印,这一对冤家经常共同出游,看到很多的世象情景,但他们有自己的解读。有一天两人结伴出游,走到一个随随便便的木匠铺,看见这个木匠呢正在那儿做家具,拿出一个墨盒,啪一弹墨线,佛印一见,马上就拿起这个墨盒来,做了一首诗:吾有两间房,一间赁与转轮王,有时拉出一线路,天下妖魔不敢当。这话说的是墨盒,他说我的这个房子,有一间租给了转轮王,墨盒里不是有个轮子吗,然后能把这线给拉出来,他说我拉出一线路的时候,天下妖魔不敢当,为什么呢?这个墨线就是所谓规矩的矩,这一弹它给出来的就是正直,墨线代表的就是正直与准则。所以他说在这样的一个正直与准则的标准制衡之下,所有的妖魔鬼怪是不能出来的。这就是人心中的这间房,要有一把尺子,要有公正,做人要有底线,要不超越,这才能够做到这个世界上行为的守则。接着苏东坡就说:吾有一张琴,五条丝弦藏在腹,有时将来马上弹,尽出天下无声曲。苏东坡说我也有一样东西,不是墨盒而是一架琴。那么五条琴弦都藏在我的肚子里,有时将来就是我自己随心所至的时候,拿出来就弹,其实你们别人听不到,我的心智可以听到的声音是尽出天下无声曲。那么无声的音乐,是至极的天籁,这架琴是什么,这就是我们所说的人心中感性的欢欣。每到一个风景,每到一处地方,心中有一种悲悯之情,有一种欢欣之意可以流露出来。其实苏轼与佛印分别代表了中国给人格理想上的两个支点,这就叫做依于仁,游于艺。依于仁,就是指一个君子内心要有仁爱的准则,这是一种标准,象一个墨盒弹出的墨线一样,清清楚楚不容置疑,摆在那里作为底线;而游于艺就是人的自由境界,这个艺是艺术的艺,也就是苏东坡心中的那架琴,一个人有了这样一种心游万仞可以凭借的音乐,那么他在一个寂寞的世界上,他还会不甘吗?那么他面对所有纷纭的世象时候,他不能超越吗?

[画外音]庄子生活中战火纷飞、群雄争霸的战国时代,但他的心却是那样的淡定。于丹教授认为,不同价值观念的人,在经历相同的事时,会得到完全不同的人生感悟。正因为庄子超越的功名利禄,方可逍遥人生。而在现代社会中,我们可以看到那么多的乍富之人,我们的心态还能够保持平衡吗?我们的人生还能够逍遥起来吗?而《庄子•逍遥游》中的“游”又是什么样境界呢?

“游”是个动词,“游”告诉我们,人想体验逍遥,必须要有一种动态系统,也就是说让你的生活更多的灵动,不要让他僵死,要善于打破常规,因为在这个世界上,有这样一种辩证的关系,真正稳当的东西都在动态之中。比如你想想陀螺,陀螺是个特别有意思的现象,真正抽陀螺抽得好的人,就是让它不停地旋转着,旋转的时候是它的价值,等它一静止,就失衡了,就倒了,所以动态是最好的平衡。我们再说最眼前的例子。大家都会骑自行车,自行车如果静止摆在那儿的时候,得靠车架子才能立住,俩轮子是立不住的。但是骑起来以后两个轮子就可以行进,为什么呢?因为它在动态中保持了平衡,在静态中做不到。我们今天的人生,有太多人应对整个世界挑战的时候,感到失去心理的平衡,那是因为世界在动,而你不动(于丹心语)。

如果整个时代在变迁着,一个人真能做到与时俱进,不断地有自己的取与舍,以一种的清楚的眼界,让自己确定准则,并且以这样一种心游万仞的自由空间,调整自己的生活秩序,永远保持一种动中的平衡,那么你就不会倒,你永远是行进的自行车和旋转着的陀螺,你不会倒。只有你静下来,你才真正倒了。而你倒下来的时候,是没有外力可以拯救的。而在《逍遥游》中,我们看到所有的这一切,你都会体会到跟整个大千世界物序之中的一种交流,这种交流举了很多例子,都是我们眼前事,都是我们眼中有而心中无的,也就是说每个人看见的世界大体相同,但每个人得出的经验与道理却大相径庭,这关系到两点,第一智慧,就是我们能不能从中辩析出启迪的意味,第二是慈悲,我们能不能够以一种善良去提炼所有世界的光芒,折射在一花一叶上给我们启迪。所以你看看,庄子他对于一个葫芦、一棵树、一个小狸猫、一个小鸟他都是抱有慈悲的。他都会自然而然地尊重它先天的物性,从来没有说以一种人为的标准刻意去改变,让它变成一个按人的价值判断有用之事,这就是庄子在他的故事里面又说了这么一个例子。说有的人僵死地按照自己心里的标准,要去卖衣服,卖帽子,这商人想越人蛮荒之地,南越之人,那个地方的人呢,可能没有开化,衣服、帽子这些东西他们都没有见过,我要去那卖的话,生意肯定兴隆。所以就车载斗量,浩浩荡荡,运着好多衣服帽子去了。

[配音]商人:来啦,来买衣服吧,又漂亮、又新潮的衣帽,帽子多好看啊,又漂亮又新潮的衣帽,快来买!越人:哈、哈、哈

人家越人是断发纹身,这就是当地的文化,因为那地方热,他用不着穿衣服,他的装饰就是纹身,因为那地方热,所以男人不蓄长发,头发都是剪断的,所以根本用不着帽子。那就是说庄子这个故事告诉我们,不要以自己相当然的价值观去评估这个世界,我们在很多的时候,愤愤不平,说为什么会这样,这是因为我们的心带有成见,我们做了多少这样的事情,去“断发纹身”之地,推销我们自以为是的衣服和帽子,然后又抱怨生活给我的机遇不够好,其实这就是缺乏智慧的一种判别。

[画外音]庄子的大智慧在于他能够把自己和自然外物融为一体,他的文章语言犀利,但对自然万物却充满了悲悯之心,庄子对自己的生活,只求淡泊平静,于丹教授认为,为什么今天我们有许多人的心态,总是不平衡,那是因为我们的眼睛里,看到了太多的功利。

由于我们所看到的功利的有用的事情太多,所以我们已经失去了这种悲天悯人的情怀,所以我们可能会失去很多的机遇,很多的故事。什么是生命逍遥之境?这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上跟外物成为对抗时候的一种至尊霸主,这种逍遥需要用我们的心、我们的体温、我们的呼吸、我们的行动与世间万物相勾相连,水乳交融,需要我们能够去欣赏花开,听到飞鸟掠过天心的声音,能够听懂水流,能够去观赏春花秋月,这样的话,我们的心才是干干净净的,所以为什么有此一说,春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节(《无门关》)。人间真正的好时节,就是没有闲事挂心头,那么这种闲事往往表现为什么呢?就在于我们给自己设置的一种障碍,让我们的境界不能开阔,我们看庄子讲的,看天,有整个的大鹏鸟,莫之夭阏的九万里长天;看水,有北冥的大鲲,可以鱼游潜底,那样的一种沧海,也就是说这个天跟海都需要我们无遮无障的眼界,生活中眼界怎么样能够看得真正开阔呢?禅宗有这样一句话:眼内有尘三界窄,心头无事一床宽。说眼内要是有事,人眼睛里面有事,心中就有事,它会看得三界窄。三界是什么?前生,此际,来世。人还不是这辈子憋屈的事,是你把上辈子跟下辈子全都憋屈了。这就叫三界窄,只要你眼里的事化不开,你成天牵挂着,你就会看着连上辈子下辈子都抵压进去,但是如果心头无事一床宽,用不着去郊游多远的地方,坐在自己家的床上,你就会觉得这个床无比宽阔。所以其实要想做到真正天地共游的境界,需要先开阔了眼界,而这种眼界在于什么,在于道家最根本的一种哲学出发,道法自然。因为道无所不在,道法自然就是鼓励每一个人,用自己的脚步,去丈量你的里程,用自己的体验,去开启你的心智。道法自然,就让你无处不看见道,道究竟在哪呢?东郭子曾经去问庄子。

[配音]东郭子:你所说的道,究竟在哪里?庄子:那我告诉你吧,其实道是无所不在。东郭子:那就请你明确地指出一个地方来。庄子:道啊,你看就在那些荻稗小草里面。东郭子:荻稗小草怎么会这样卑下呢?庄子:道就在蝼蚁的身上。东郭子:道怎么会越来越卑下呢?庄子:道就在砖瓦里面。东郭子:道怎么会更卑下呢?庄子:道在便溺里,嘿嘿,真是太卑下了。东郭子:嗯?

其实如果真正看懂这段对话,我们会明白,所谓道法自然,也就是说自然之中皆是道理,只看你自己能不能发现,我们有什么样的眼睛,就有什么样的生活,大家都听过一句谚语:说山坡上开满了鲜花,在牛羊的眼中它只是饲料,对吗?这就是我们的生活。有的时候,我们能够看见鲜花,但是当一个人的心被乾隆皇帝所问的那两条船所遮蔽的时候,为着名,为着利,我们能看见的世界,差不多也遍布饲料,因为饲料是可吃的东西,是有用的,而鲜花是审美的,是启迪心智的,不要认为只有牛羊看见饲料,其实我们自己今天也往往在抱怨饲料太多,而鲜花太少,这就需要我们重归到庄子所说的道,我们去看一看在那些最卑下的甚至是最污秽的最不堪的东西里,有没有真正的道理。那么放低我们的心去发现,这是一种态度。大家知道佛家的僧人啊,在出家的时候他们都穿僧鞋,这个僧鞋的形状很有意思,即使是冬天,他们穿那种很厚的白布袜子,那个鞋呢仍然是前面露五趾,后面露脚后跟,为什么?为什么是这样的鞋?僧人再俭朴,也不至于省这点布。

[画外音]庄子是道家的代表人物,庄子认为道无处不在,就看你能不能感悟到了。那么在僧人前露五趾,后露脚跟的的鞋子里,是不是也隐含着道呢?

(重复上面的几句话,略)其实穿这样的鞋,是为了提醒一个道理, 其实六根通道要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢,这些个内心障碍,六根要清静的话,就让你看到这六个洞,这六个洞实际上是要你看得穿,要能够通透,但真正奥秘就是他为什么要把你放在脚下呢?为什么是双鞋呢?用佛家的话讲,人只有低下头,才能看得穿,你不低下头,是看不见的。所以其实逍遥游的境界,告诉我们放眼长天;但《逍遥游》里面又告诉我们道无所不在,在《庄子》这本书里,它可以告诉我们道在尿溺,只不过你愿不愿用心去发现,佛祖在讲经布道的时候,有此一说,所谓释伽牟尼拈花而弟莫道不消魂子中只有伽叶在微笑,所以伽叶在微笑的那一刻叫做有所心会,心领神会他懂了。我们还设想两种结果,第一是佛祖拈花举座一片木头,没有一个人笑,那么这个讲经失败了;第二种就是佛祖一拈花,举座人全笑了,其实那也很失败,也不可能,因为这个世界上的道理,只要它是一种精妙的,只要它是一种贴近人心的道理,人的参悟都会有深有浅,都会有远有近,都会根据人心智的不同,人阅历的不同,价值取向的不同,跟他理想境界的不同,而有高下之分(于丹心语)。

这个世界永远没有一个规整件,告诉你每个人把道理都懂得像一加一等于二那样精确无误。所以当佛祖拈花的时候,只有伽叶在微笑,当庄子亮出他《逍遥游》的时候,又有多少心灵真正得到游历的长空,真正有几个人能够与他的天地精神共来共往呢?这句话我们不能我们不能去追问庄子,但我们可以追问自己的内心,悠然心会,妙处难与君说,这是南宋张孝祥写的一句词,其实当我们阅读《庄子》,每一个人有了拈花微笑式的感悟,当我们徐徐地合上一页,感到悠然心会的时候,庄子的价值就真正体现出来了。因为他的《逍遥游》给了我们一个凡俗的生命,一双非凡的翅膀。

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于丹《庄子》心得之(二)《境界有大小》

http://www.yudan.net.cn/5uwl/2007215192716.html

内容简介:
在现实生活中,人们常常以世俗的眼光,来判断一个事物的有无和无用,庄子却告诉我们,境界的大小决定了对事物的判断,站在大境界上,就会看到天生我材必有用,而站在小境界上只能一生碌碌无为。庄子用许多寓言故事告诉我们,境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用,也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中,人们常常以世俗的眼光判断事物,而只有站在更高的境界上,懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物,才能获得成功的人生。于丹教授认为,在现代社会中,庄子的寓言对于那些急功近利的追求,是一个很好的提醒,所有的荣华富贵,是非纷争都是毫无意义的,当你具有大境界时,才能理解什么叫做,天生我材必有用,才能有一个快乐的人生。那么,我们如何才能达到这种大境界?又怎样才能获得一个快乐的人生呢?
我们有太多的时候,当我们安然的享受生活带给我们的秩序,我们日复一日,早晨起床,白天工作,晚上睡觉,看着大家怎么生活我们也怎样生活,我们想着手中有一技之长,我可以养家糊口,我可以过很好的日子,我们从来没有跳出自己现有各经验系统,重新质询一下,我还可以换一个角度吗,我目前所拥有的这些技能,我还有没有可能让他发挥更大的用处,于丹教授认为,真正的英雄是能够为自己的心作主的人,在这个世界上,你可以了解整个世界、你可以了解他人,但是最难看到的就是自己的心。这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中,被描述为两个阶段,觉是一个阶段,比如说你听了某种知识,有一个人跟你说了一句话,所谓醍醐灌顶,突然之间眼界通透,这叫有所觉,但是你长长的一生的修为,遇到任何一个事情,做反观内心,去考虑突然之间又明白一点什么,这个长长的感受,和参化的过程叫做悟,也就是说,觉是一个瞬间,悟是一个过程。把所有点的瞬间,与长长一生的感受结合起来,你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
人生境界有大小,而我们过往的生活,大体相同,所以重要的不在于,我们客观有什么样的寄寓,而在于主观有什么样的胸怀,不在于客观提供了,给我们哪些机会,而在于我们的心智,在有用与无用的判读上,确立什么样的价值观,而去利用机会,如果今天我们,以觉悟的态度反观内心,重新审视庄子,那么其实我们每一个人的,目的是释放自己,尽可能达到,一个逍遥游的境界。

完整讲稿:

(庄子用许多寓言故事,去告诉我们,境界的大小,完全可以判断一个东西的有用和无用。也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中,人们常常以世俗的眼光判断事物,而只有站在更高的境界上,懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物,才能获得成功的人生。于丹教授认为,在现代的生活中庄子的寓言对于那些急功近利的追求是一个很好的提醒。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。当你具有大境界时,才能理解什么叫做“天生我材必有用”,才能有一个快乐的人生。那么,我们如何才能达到这种大境界?有怎样才能获得一个快乐的人生呢?请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄子》心得《境界有大小》。)

在庄子的《逍遥游》中呢,有一个核心的命题,就是什么是大,什么是小。《逍遥游》其实无形的拓展了我们的想像空间,告诉我们世间的大远远超乎我们的想像,世间的小也远远超乎我们的想像。因为真正的大与小,不仅仅在眼界之中,还在人的心智之中。所以大与小呢,它决不单纯是一种文学化描写的境界,更多的时候它表现在生活里边很多实用的规则,也就是说人的这一生,有生之年小大之境应用起来完全不同,会带给你不同的效果不同的人生。

那么大家都知道,惠施和庄子是好朋友,所以呢惠子和庄子之间存在很多对话。《庄子》中写到说,惠子啊,有一天去问他,说你看魏王给了我一棵葫芦籽儿,我在家呢就种了这么一架葫芦。结果长出一个大葫芦来,有五担之大。这么大一葫芦看起来很丰硕饱满,最后我就发愁了,因为他太大了什么用都没有。他说我把这大葫芦要是一劈两半,用它当瓢去盛水的话,那个葫芦皮太薄。所以叫做其坚不能自举。要是盛上水,往起一举它就碎了。用它去盛米面粮食,盛什么东西都不行,因为皮薄而体积太大。所以想来想去说,葫芦这个东西种了干什么用的,不就是为了最后当容器,劈开当瓢来装点东西吗?什么都装不了了,所以惠子说:“这葫芦虽然大,却大得无用,我就把它打破算了。庄子呢想了想就开始给他讲故事。庄子先不说这个葫芦干什么,说我告诉你啊,宋国有这么一户人家。他们家还真是有稀世的瑰宝,就是家里有个秘方。这个秘方呢能够在寒冷的冬天让人手脚沾了水以后不皴。他们家有不皴手的药啊,所以就世世代代一漂洗为生。有一天,有一个过路的人偶尔听说他们家有这个秘方就来了。跟他商量,我以百金来购这个秘方。全家人一听,晚上就开了一个会。说咱们家这个秘方,虽然由来已久。但是全家人这样漂洗为生。咱们也没见过百金呢。人家花这么多钱,不就买个方子嘛,干嘛不给他呀,咱卖了吧。所以呢拿了百金以后太知足了,觉得这省去多少辛劳呢。这个过路的人呢,拿了这个秘方就走,他是去干什么呢?当时战国时候,各个地方都在诸侯混战之中,为了争地而战。那么在东南部就是吴越之争。吴越之地,我们知道是靠近水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国去跟吴王讲。如果你要是选在寒冬腊月真正向越人发起水战,那么你有此秘方,军士可以手脚不冻。手不生疮可以拿着兵刃。而越人没有这个秘方,你可以去试一试这个效果。吴王就听了他的建议,拿着小小一个秘方开始向越人发起了水战。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人呢。裂地封侯,马上身价非同一般。你想想,这个方子给不同的人用,它可以带来不同的人生效果。如果你有大眼界呢?你会看到同样这样的一个秘方,但它会增值,它可能会决定一国的命运。从而它会带来提供秘方这个人自身的改变。那么庄子告诉他说,大葫芦也是一样,你怎么就认为它非要刨开当瓢使呢?如果它是一个完整的大葫芦,你为什么不用个网子把它系起来绑在腰间,用它当做游泳圈呢?所以你可以去浮游于江海啊!带着一个大葫芦自由自在地去漂泊。难道一个东西必须要被加工成某种规定建制的产品,它才一定叫做有用吗?

(为什么相同的东西在不同的人手里可以产生完全不同的价值。庄子的寓言故事告诉我们,一个人境界的大小决定了他的思维方式。人们常用世俗的眼光墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人,才能看到事物的真正的价值。于丹教授认为,眼界的高低境界的大小可以改变一个人的命运。即使在现代生活中,这样的例子也比比皆是。)

我曾经看到一本翻译过来的书,叫做《隐藏的财富》。这里面讲了一个故事,就是蒙哥马利写的一个故事。他说有一对兄弟在1845年,来到当时垦荒的纽约。这弟兄两呢漂泊来到这里,觉得生活很难继续。大家就商量说咱们怎么样能够活下去?作为外来的移民,两个德国裔的小伙子,哥哥原来还有一技之长,就是在德国的时候做泡菜做得很好。这弟弟呢太年轻什么都不会。所以他哥哥说,纽约这么繁华的一个都市,我们作为外乡人太难生存了,我走了,我去到一个乡间去加利福尼亚继续我做我的泡菜。他弟弟想说反正我也没有手艺,我就一横心,一跺脚,我就留在这儿,我白天打工我晚上求学。我总要学点什么。他学了什么呢?留在纽约以后,他就去攻读了地质学和冶金学。他哥哥到了加利福尼亚比较富庶的一个乡间。留下来看到一个很廉价的土地,买下来就在这儿开始种卷心菜——咱们说的那种洋白菜。种了一地洋白菜,就为了最后腌泡菜。这个哥哥很辛勤。因为他觉得他有一技之长,他就每天都在种菜。四年以后,弟弟大学毕业了,到加利福尼亚来看望他哥哥。他哥哥说:“你现在手里都拥有什么呀?”他弟弟说,我除了拿了个文凭,别的什么都没有。他哥哥说,你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我种的这个菜园子吧。就把弟弟带到了一望无垠的卷心菜的菜园子里。他说你看看,我干的这种成就。他弟弟呢就蹲下来看了看菜,然后扒拉一下菜底下的土,在那儿看了很久,进屋去那了一个脸盆盛满了水,把土一捧以捧地放在里面漂洗。往下在看,然后他就非常惊讶地抬头看着他的哥哥。他说我现在要测一下你这块土地。因为他发现脸盆底下,有一些金灿灿的亮闪闪的这样一些金属屑。等到他运用他的冶金和采矿所有的知识鉴定之后。他长叹一声,他说哥哥你知道吗?你是在一座金矿上在种卷心菜。其实我们有太多的时候,当我们安然得享受生活带给我们的秩序。我们日复一日,早晨起床白天工作晚上睡觉,看着大家怎么生活我们也将怎样生活。我们想着手中有一技之长,我可以养家糊口,我可以过很好的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统,重新质询一下我还可以换个角度吗?。我目前所拥有的这些技能,我还有没有可能让它发挥更大的用处?也就是说,庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题:什么叫做有用?

作为家长我们经常会跟孩子说,你趴在窗台上看了一下午蝴蝶你做的是没用的事。这一下午如果你练钢琴是有用的。我们可能跟孩子说,你这一下午就在那儿和泥巴,搭城堡,这是没用的。如果这一下午,你练打字他是有用的。其实我曾经见过一个科学试验。就是把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高,把盖子盖上以后让它跳。它一跳,啪!碰到了顶掉了下来。啪!再一跳碰到顶掉下来了。看它反复跳跃,等到它越跳越低的时候。你把盖子再拧开,你看这小虫还在跳。但它永远不会跳出这个瓶子了。因为它认为,头顶上那个盖子将是不可逾越的。你什么时候打开了这个盖子,它已经不知道还有可以超越的可能了。我们今天的教育有一种可悲的现象,就是父母用自己全部的爱为孩子界定了太多有用的盖子。让孩子们认为,作为一个葫芦它以后只能成为瓢而不可能成为一个巨大的游泳圈带着人浮游于江海;作为一块土壤这上面是可以种菜的也许可以种粮食,但是没有人去深入地追问土壤下面可能埋藏的矿藏。这一切是什么呢?就是我们以一种常规的思维束缚了自己的心智,而有我们的生活态度决定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以打破的。打破这种局限我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。

真正的逍遥,其实是无羁无绊的。也许大家说,你讲这些个大葫芦的事,我们去找这个找那个,这个对今天的生活能有多大的用处呢?我们不去探讨太深刻的庄子的哲学思想。我们仅仅从有用无用相互转化这一点上来看,我们探讨一下逆向思维。也就是说一个人是不是一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己呢?我看到过这样一个故事。说有一个大的公司它在招发报员,用的是国际通用的摩尔斯密码。那么他说谁熟悉这种密码可以到这儿来应聘。然后来了很多很多说我对这个电码非常熟悉的人坐在外面应聘一排一排的。大家来了以后就觉得这个环境太嘈杂了。因为这是个大公司来来往往的,这个大平面里边还有四五十人来回在跑,而且有很嘈杂的声音,互相都在说话都在打电话。你想他要用密码,他还有很多明码,他们互相在说,充满了嘈杂的声音。然后外面有这么二三十人一排一排坐在那儿等着面试。面试是在最里边一个很神秘的小屋子。大家就等着什么时候来叫他。这个时候有一个迟到的小伙子他来了,他连座位都没有他站在这些人中间,他站了一会儿。然后他径直就往那个门走过去了。所有的人都很奇怪说也没叫我们呀,他也不排队怎么去了呢?他就进去了。进去过了一会儿,这个主管招聘的人事经理带着小伙子出来了,对所有坐在这儿的应聘者说:“对不起,这个职位已经有人了,你们可以回去了。”大家知道是什么答案吗?

(这位迟到的小伙子,为什么会径直闯进那个神秘的小屋。而这位闯进去的小伙子又为什么会得到发报员的职位。这里面的秘密又说明了什么问题,广告之后请继续收看于丹《庄子》心得《境界有大小》。)

(一个大公司在招发报员,几十个人在一个神秘的小屋外面等待应聘。而一位迟到的小伙子却径直闯进门去。)

进去过了一会儿,这个主管招聘的人事经理带着小伙子出来了,对所有坐在这儿的应聘者说:“对不起,这个职位已经有人了,你们可以回去了。”所有人都愤愤不平,说他迟到了,他径直闯进去了。我们等待这么久,你为什么一个问题没问连机会都没给我们,我们没有参加面试就被辞退了。人事经理说,真正的秘密在于,我们特别营造了这样一个嘈杂的环境,而就在这个环境中一直在以摩尔斯密码的电波在说‘谁要是听懂了这个密码,现在请直接进入小房间’。这个小伙子来了,在这儿站了一会儿,他听见了所以他进去了。而所有人按照既定的规则认为我要坐在这里等待。所以所有人不会再想这个时候我去分辨一下这么嘈杂的声音中,还有一种密码语言。所以什么是真正懂得这个密码的人呢?他通过这个测试知道了这个小伙子以他的敏锐,以他的逆向思维,以他抓住机遇的勇敢,他配得到这个职位。这是一个现代生活的故事。这样的机遇谁说不会随时出现在我们的身边呢?我们都知道庄子是大智之人。其实大智慧者永远不教给我们小技巧,他教给我们的是境界和眼光。这种逍遥游的境界,我们心向往之。但是我们这种把大而有用完整地看待一个事物的眼光真正了然于心了吗?如果我们有这样的眼光也许你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。

在今天我们讨论企业文化现代管理,有一个很时髦的词叫做核心竞争力。其实我们每一个人问问自己的人生,我的核心竞争力是什么。所谓核心竞争力是不可仿效的,也就是说是唯一性的。在今天这个时代没有什么叫做最好的,只有什么叫做唯一的。一个葫芦如果长得小可以当瓢用它有用;一棵树长得小它可以去做桌子椅子它有用;但是一个葫芦长到最大不必把它破开当游泳圈,它还是有用;一棵树长到最大可以仅仅为人遮风避雨,它也是有用。一个人永远不要去羡慕他人。

树的故事在《庄子》里面讲得特别多,不光在《逍遥游》中,在后面的《人间世》庄子还在讲。他说我出门去看到了有一棵栎树,这棵树被这个地方人奉为社神,已经是棵神树了。这树有多大啊。他的话一说很夸张,他说几千头牛在这个树底下乘凉,那树阴都遮得过来。有那么大。他说这个大树有好几百丈粗。然后有多高呢?就是看上去多少丈不生枝子。那个树枝都在几丈之上,这树大吧。但是立于当涂,没有一个木匠愿意砍它,这是为什么呢?木匠就说了,这种木叫做散木,就是长得太大了,所以这个树它就不紧实,木质非常浮散。用木匠内行人的话来说呢?就这样一棵树要是做船,那船很快就沉;要是做房梁,那个房梁很快就朽;要是做门板,那个门很快就会散;做器物,这个器物很快就会折,所以这样一个东西,它做什么都不行。那么在《人间世》中,说了令人深思的一句话。他说梦见这个木头来跟人对话“喂喂喂,你白天胡说什么,你说我是一棵没用的树,如果我有用的话,不就早给你们砍掉了吗?我哪能活到今天啊?”这个散木说,你看我这么一棵大树,由于我什么都做不了,所以我在这儿就被奉为社神了。那么如果我要是一棵有用的树呢?这大树说你觉得我该羡慕谁?我应该羡慕那些瓜果梨桃那些果木吗?那是大家最认为有用之材,每年硕果累累,大家对它赞不绝口。然后这棵栎树说,你看它大枝子全都被撅断了,小枝子也全都被拉弯了,那上面结的果实,年年一熟人们就来剥夺它。所以它年年生命都要付出很多,它都要受伤害。这么折腾它能不早死吗?它说你看我就不用早死啊。其实《人间世》里边讲了很多这样的故事。它说这个树木啊,如果你要是长到这么一围两围这个粗那么有很多栓羊的栓猴的要想当桩子使的人看见这么粗的树就来砍你了。如果你再长到三围四围,一抱更宽一点说有很多做房梁的人就开始算计你把你砍走了。如果你长得再大,有七八围的树说那有富贵人家要大棺椁,做棺木就该算计了,有这个做棺材板多好啊。也就是说你从小到大,长到那个规格,总会有一种低廉的有用价值观来评价你,把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人想象。你真是长到百抱合围,这样的大树我在西东篱把酒黄昏后藏的林芝地区曾经看见过。那是我所见过的最大的树,要二十来个人拉着手围着这个树,那么大的树。长到那么大的树,这就变成了大家的朝圣了,谁去了都要去看一看它,然后大家在这个树底下唱歌跳舞喝青稞酒。那个场景和庄子描述的一模一样。大家以这样的心来对待它的时候,还有谁说把这棵树砍了回去做个箱子。这想法你连有都不会有的,这就是因为它的大已经超乎人们对于一般规格的想象。

(一棵树不能成为栋梁,却能长成参天大树成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代生活中急功近利的追求不是一个提醒吗?当我们以世俗的小境界去观察事物时常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时,才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。那么我们如何才能达到这种大境界呢?)

我们今天所谓的有用,可能都是一些局部的有用。而真正这样一种保全大人生以大眼界去做。那么苏东坡有句话叫做“小舟从此逝,江海寄余生”。这就是他说的无事得此生。李白也是一样,一辈子谑浪笑傲,一辈子不服权贵。到老的时候杜甫去看他,说看看你老年还有什么遗憾的事啊。一看,李白说,我就是求仙了道在这儿炼丹还没炼好。所以他说我想起来晋代写《抱朴子》写神仙书的这个葛洪葛神仙。我从心里觉得我就对不住他。杜甫听得瞠目结舌。他说这样一个人上不愧皇帝下不愧父母,偏偏觉得自己愧这么一个不着调的炼丹之人。这是什么人生啊?所以杜甫为他写了一首绝句:“秋来相顾尚飘蓬,未就丹砂愧葛洪。痛饮狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄。”杜甫说这就是李白的人生。“秋来”指人间晚秋。一生要回顾自己的时候,心中有什么惭愧吗?这人还在飘仍然是一个无根之人,这叫“秋来相顾”还像蓬草一样飘着。问他有遗憾吗?他说“未就丹砂愧葛洪”。那么杜甫说好,你的人生是“纵酒狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄。”这一句“为谁雄”三个字问得好啊。这说明在这个世界上,他不为君主、不为青史、不为功名。他不需要留下一个封号,他为的只是自己的心。所以他是一个无所羁绊的天地英雄。这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的:“世上英雄本无主。”我们不要老觉得那种为国尽忠效忠与君王或者是效忠与一个主子那样的一种忠臣死世。这些人是英雄吗?真正的英雄是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生会给我们每个人开拓出不同的境界。这是什么,这就是生命的觉悟。觉悟这个词是一个佛家用语。大家可以看一看觉悟这两个字的写法很有意思。觉是下面有一个见字。悟是什么?竖心一个五。也就是说,悟其实是我们的心。觉悟,用我们今天的话说是看见我的心。这种觉悟我们问问自己,终其一生有几个人看见了自己的心。你可以了解真个世界,你可以了解他人。这个世界太难了解就是看见我的心,这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中,被描述为两个阶段。觉是一个阶段。比如说你听了某种知识,有一个人跟你说了一句话。所谓醍醐灌顶,突然之间眼界通透,这叫有所觉。但是你长长的一生的修为,遇到任何一个事情做反观内心,去考虑突然之间又明白一点什么。这个长长的感受和如何参化的过程叫做悟。也就是说觉是一个瞬间,悟是一个过程。把所有点的瞬间与长长一生的感受结合起来,你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。

大家可以看看莫道不消魂中国的武侠小说。金庸先生曾经说,我写武侠小说,写的是侠而不是武。也就是说他从来不崇尚技巧。他从来不崇尚单纯的武艺。他所崇尚的是侠客情怀。也就是说侠是什么人?他们是以一种道义来临天下去平世上不平之事的人。所以金庸先生所写的真正的大侠,从来不信任技巧,我们会看到这样的人生历程描写。说一个少侠初出道之时他会用一口天下无双青锋宝剑,锋利无比,凌厉得可以所向披靡。这是一个少侠的形象。随着他的修佳节又重阳炼内功,随着他的境界转深及至中年,他会用一把不开刃的钝剑。尽管还是金属的,但是他已经不需要锋刃了。那么再接着及至壮年他已经走出了一个门派的局限,他可以成为江湖上推崇的英雄,或者他可以成为一个掌门人了。这时候你去看,他便得更为散淡了。他手中可能只有一个木棍了。他已经不用借助金属器皿。那么及至老年,也就是说最高的境界就是我们所说的独孤求败。此生的孤独但求一败,但江湖已经没有对手了。这样的人,你看他的武功连木棍都没有。他这一身十八般武艺完全化为一种精湛的内功。他可能双指一出会啸成剑气;他可能双拳一摆,这就是双棰;他可能手劈下去,这就是刀法。所以他的敌人永远无别他从什么地方出招以及他使用什么兵器。大家知道十八般武艺,有武谱就有破谱。也就是说,只要你可以把这个武艺的精到讲明白,那一套破阵之法已经在那儿等着你了。惟独有这种内功带在身上,什么人都看不出来的人是没法儿破的。其实金庸先生也罢,中国所有的古典小说家所描绘的这种武侠的至极境界在与什么呢?其实在于无为而达到无不为。

我记得丰子恺先生曾经这样讲过。他说,人的生活可以有三重境界,分别主真、主善、主美。我们的物质生活是主真的,也就是说每一个人他在现实中有规则有职业,要顺应很多很多的要求,但求真实如此而已。第二重生活是他的审美生活,这种审美是三二好友一帮亲朋大家在一起听听音乐,看看展览啊,大家读读诗词啊,完成这样一种文学的陶冶艺术的享受,大家觉得已经很高级了。但是丰子恺先生说这一重生活是主美的,因为他完成了一个审美的过程。那么他说,人生的至高境界是一种灵魂生活,这种灵魂生活是主善的。

(《三字经》中说人之初,性本善。但为什么从古至今,这个世界总是充满了争斗。于丹教授认为,庄子的人生哲学就是教我们要以大境界来看人生。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。最重要的是,你能不能有一个快乐的人生。那么我们怎么才能获得一个快乐的人生呢?广告之后请继续收看于丹《庄子》心得《境界有大小》)

(于丹教授认为庄子的人生哲学就是以大境界来看人生。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的,但为什么从古至今,这个世界总是充满了争斗呢?)

这个世界上种种的争斗,看起来很残酷,但是在庄子的笔下又很可笑。所谓小大之境,我们可以看到庄子把一棵树,一棵葫芦的功用,说到如此之大。但是他可以把世间很多旷日持久的纷争说到很小。他曾经讲到这样一个故事。他说有两个国家打仗,一个叫触氏一个叫蛮氏。两国呢,争地而战。为了打这个土地之争,然后打得血流漂橹,而且互相追杀。追得旬有五日而后反。一追杀就是十天半个月。然后两国民不聊生。这个战争规模打得非常之大。所有的这些东西都给你夸张地说完以后。最后他告诉你这两个国家争的是多大的土地?这个触氏跟蛮氏,一个住在蜗牛的左犄角里,一个住在蜗牛的右犄角里。这不可笑吗?所以大家去看《左传》,看先秦的史传散文,会发现一个观点叫做春秋无义战。大家都在打着正义的旗号,但是其实在这种追逐这种本土利益的争斗中。没有谁是绝对正义可言的。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以看遍了这些血流漂橹,当你明白他们可争的土地,最大也大不过一个蜗牛壳的时候,我们会得出什么结论呢?我们的生命都像电光石火一样,转瞬即逝。所以在这么有限的生命里面,随富随贵不管你是随贫穷还是随富贵,你走什么样的人生,最不应该扔掉的是欢乐。所以他说,如果谁斤斤计较,谁心胸不开,此生不能做到开口笑。那么不开口笑是痴人。就是因为你这个人呢还是有太多太多的痴迷,而没有看得通透。所以其实有人问过佛祖说,什么叫做佛。佛祖的这种回答叫做无忧是佛。也就是说真正想要达到逍遥之境,需要打破我们的常规束缚,让我们自己以一种逆向思维的角度把这个世间很多看似天大的事,关于战争、关于政治、关于仇杀、关于很多恩恩怨怨。我们且把它看小了去,看作蜗牛壳里的纷争,看作电光石火的瞬间事。而另一方面,我们自主的灵魂且把它放到无限之大。

人生境界有大小,而我们过往的生活大体相同。不在于客观提供给我们哪些机会,而在于我们的心智在有用无用的判读上确立什么样的价值观,而去利用机会。其实,换一个角度来想,当我们过分急功近利的时候,我们失去的春花秋月,不惋惜吗?我们失去于孩子老人的天伦之乐,不遗憾吗?我们失去了很多逍遥游的机会,让自己的年华迅速老去,而积累了一堆无用的事功转化成自己的名片,想起来内心不愧疚吗?如果今天我们以觉悟的态度反观内心,重新审视庄子。那么其实我们每一个人的目的是释放自己,尽可能达到一个逍遥游的境界。

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于丹《庄子》心得之(一)《庄子何其人》

http://www.yudan.net.cn/5uwl/2007215192534.html

于丹,北京师范大学艺术与传媒学院教授,影视传媒系主任,影视学博士,硕士生导师。专业方向:广播电视媒介学。现为中国电视艺术家协会会员,中国视协高校艺术委员会秘书长、中国视协理论研究会特邀研究员、中央电视台研究处客座研究员、中国新闻研究会、中广学会主持人研究会、中广学会法制节目委员会常务评委、澳大利亚新闻集团首席顾问。

  内容简介:

  庄子是诸子百家中一个重要的代表人物,人们把孔子称为“圣人”,却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表,那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的,是他那些充满了寓言和小故事的文章。庄子一生穷困潦倒,却能超越贫困乐在其中,庄子能言善辩,尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点,同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象,充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为,经常令人瞠目结舌,又令人拍案叫绝。他看破功名,不屑利禄,甚至对于死亡,他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。但是,庄子所追求的逍遥游的理想境界,到底是一个什么样的人生状态呢?

  金圣叹批六才子书,第一个就是《南华经》庄子,这样的一个人,嬉笑怒骂,可以说上穷碧落下黄泉,骂尽天下英雄,但是其实他的内心并不激烈。我们也知道,庄子说,天地有大美而不言,他写在书里面的东西,都是一些谬悠之说,荒唐之言,无端涯之词,

  看起来漫无边际,但其实其中蕴含有大智慧。庄子这个人在天地之间,可以说看破了生死,超越了名利,看透了这一切一切。庄子这个人可以说在一个乱世之中,他从天地大道,直到人间名利生死,看破的、穿越的这一切一切了然于心,留到今天《庄子》这本书有内篇7篇,外篇15篇,杂篇11篇。那么,在庄子的这部书里面我们能看到的是什么呢?其实在这部书里,真正流传下来的思想,应该是一种天地自在逍遥游,而这样一番逍遥游里,庄子他看破的东西太多太多。

  所谓“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”。人生在世,从古至今,很难看破的就是名与利这两个字,因为在这个世界上,人人都会面临着经济的问题,生存的困窘,那么庄子的生活又是什么样呢?其实庄子的生活从他的寓言里面,我们也可见一斑,他的生活一直是相当贫困的,但他坚持不出去做官,对送上门来的相位也一口回绝。

  那么人活着的时候,名与利两个字最重,到了最后终极大限,你说名利我还可以看得透,但是生死那可就难了。庄子真能看破生死吗?那有这么一个著名的故事,就是庄子自己的结发妻子先他而走了,惠子去吊唁,到了他家一看,庄子敲着盆在那儿唱歌呢,叫做鼓盆而歌。庄子告诉他,说她刚走的时候我心里怎么能不难受呢,但是我现在突然想明白了一个道理,叫做“察其始而本无生”。

完整讲稿: 于丹《庄子》心得之《庄子何其人》:

庄子是一个什么样的人?北京师范大学于丹教授春节期间做客中央电视台科教频道《百家讲坛》讲授《庄子》心得:庄子何其人。
于丹认为,庄子是一个乘物以游心,可以独与天地精神往来的人。庄子一生穷困潦倒,却能超越贫困乐在其中。庄子能言善辩,尤其善用寓言和小故事表达自己的观点,同时,嘲讽那些追名逐利的小人。他的文章嬉笑怒骂尖酸刻薄,他的所作所为经常令人瞠(cheng)目结舌,又令人拍案叫绝。他看破功名,不屑利禄,甚至对于死亡,也有自己独到的见解。
庄子说,天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。人生在世,从古至今,很难看破的就是名与利这两个字。在这个世界上人人都会面临经济的问题,生存的困窘,庄子的生活又是什么样的呢?
有一天,庄子家里实在是揭不开锅了,去借米,等米下锅。他找监河侯,一个专门管水利的小官,向他借点粮食。监河侯说,你看我现在正在忙着收租子,等我把租子全部收上来,就借你300两黄金。庄子一听,就给监河侯讲了一个故事。他说,昨天我从这个地方过,听到有人叫我,看了一下四周没人,又找了一圈,低头发现地上车沟轧出来的车辙印里面有一条小鲫鱼。小鲫鱼说,给我点水喝好吗?只要有一升水,就能救我的命。庄子说,可以。但是我现在没有水,等我到吴越去,向吴越王请求,开通西江的水,引水回来接你回归大海怎么样?小鲫鱼说,等你把那么远的水调来,那时候,你到那个卖鱼干的铺子,或许还能找到我。说完这个故事,庄子就走了。说明庄子在现实的境遇中,并不一个超越,洒脱,生活富足无忧的人。
庄子说,真正的仁人志士,不怕生活上的贫困,怕的是精神上的潦倒。一个人可以困窘于贫困,但他的内心是否真正在乎这种贫困,他对于一个利字看得究竟有多重,这就决定了他面对贫困的态度。
在宋国,有一个叫曹商的人,他非常荣幸,有一天带着国家使命出使秦国。当时秦国是西部最强大的国家,走的时候国家给他配了几乘车马,到了那儿不辱使命,把事情办完,得到了秦王的欢心。回来时,带着上百乘的车马浩浩荡荡,趾高气扬地对大家说,我这个人,让我住在一个破房子里,每天织草鞋,做手工,对这样的生活,我恐怕自己没有那种能力。但是,一看到国君,一看到高职位的人,我只要用几句话就能讨得他们的欢心,我的能力也许大概就是这样的了。庄子听完此话,淡淡地对他讲,我听说,秦王患病时,常求遍天下名医。比如说他身上长疮,长疖子的时候,如果有人能够为他破一个脓疮,就赏他一辆车马,如果有人肯低三下四去为他舔痔疮,就赏他五乘车马。他问曹商,你是不是去秦国给秦王治痔疮了吧?要不然你怎么能带回这么多车马呢?这个故事,说明“利”这个字,困不住庄子。
于丹教授认为,庄子的文章充满天马行空的想象,充满尖酸刻薄的讽刺与挖苦。那么庄子的思想,对于我们现代人,有什么启示呢?
今天,一个有10块钱的人,未必他的快乐不如一个身价上百万上千万的人。手中有多少金钱,并不能决定它在你心中的分量。在今天我们这个社会上,最快乐的人,既不是穷得叮当响的人,也不是家财万贯的人,往往是那些有温饱到小康的这一批人。因为他们的日子不至于生活得过分窘迫,也不至于被财富所束缚,在财富里异化,为财富而担忧。我们大多数人,都属于有资格幸福的人。
现在网上流行这么一个段子,说人生无非是为了几张纸。为钱,就是为那么几张人民币。名呢,为了那么几张奖状,文凭,档案。人死了以后,为了墓志铭,为了烧纸钱。一辈子,就是为了几张纸而已。
庄子,把这些东西看得太淡了,所以,利束缚不了他。庄子觉得,要我为了利丧失我很多自由,很多心智,让我用心去为形役,不值得。这个道理今天也许有一些高士是可以理解的。但是,说到第二层,破名,则要比破利难得多。我可以不为金钱所动,但是古往今来,有多少人生前一世,为的是死后追封一个谥号,由君王追封他忠,他孝,他文,他武。当这个谥号刻上墓志铭,他会觉得生前的一切失落在这个永恒的墓碑上得到了补偿。这就是辛弃疾所谓的,了却君王天下事,赢得生前身后名,可怜白发生。
庄子在乎名吗?庄子这个人,富有雄才大略,但他不爱说。他认为天地沉浊,不可与庄语。天地之大美,自是不言。这样,他就周游列国,在各地游荡。
他有一个好朋友叫惠施,著称是天下有名的雄辩家,在梁国做宰相。这一回,庄子晃荡到了梁国。很多人就跑去跟惠子(惠施)说,庄周(庄子)的口才和雄辩远在你之上,千万不能让他直接去见梁惠王,万一梁王把相位给了他就不好办了。于是惠子就发动他手下的人,满城去找庄子。后来,庄子听说这个事,就去找惠子。庄子对惠子说,南方有一种鸟叫鵷(yuan)雏(一种像凤凰的鸟),从南海飞到北海的时候,一路上,非梧桐不栖,非竹实不食,非甘泉不喝。有一天它飞过一只鴞(xiao)鸟(猫头鹰之类的猛禽)的头上,这只鴞鸟正在吃腐烂的老鼠,鴞鸟怕鵷雏抢它的老鼠,便仰头大叫一声。庄子对惠子说,你现在是不是也想对我大叫一声啊?其实,名位对于世俗,虽有设置的必要,但对于大智慧的人来说,名位就像旅社一样,没有什么值得留念的。这就是庄子眼中的名。
战国时期有三个最大的国家:楚国,齐国和秦国。楚王曾派大臣去找庄子,想把楚国的相位授给他。当时,庄子在蒲水上逍逍遥遥地钓鱼。楚国两个大臣说明请他出山为相的来意后,庄子又开始讲故事。听说楚国有一种神龟,死了三千年了,它的骨头被放在庙里,用作占卜。你说,它是情愿送了性命留下骨头,让人敬重好啊,还是情愿活在烂泥巴里打滚好呢?我猜,它一定愿意在泥巴里打滚。你们回去吧,我和它一样,愿意拖着尾巴在泥巴里打滚。这就是庄子对送上门来的名,如此态度而已。
人心为什么有自由?自由就是因为他不在乎。人的一生只有被你真正在乎的事情,可以真正拘束住。人生的劳顿有很多时候,要先问一问目的是什么?很多事是一个循环,也许你眼下的起点,对自己的交待,是一种十分高尚的回答,比如说,是为了家人,为了自己的成就,为了对社会有所贡献。但是,潜在背后的动机是什么呢?这是不是我们给名和利,找的一个堂而皇之的托辞?有时,就是因为被名利在前面一步一步地牵引着,沦陷进一种无事忙的人生循环。
有时候,我们大家都会有一种无名火,或是因一个什么样的官没当上,或是因挣钱没挣到,总有一种堂而皇之的理由,变成了无名火,这个无名火循环往复地出现。在一个公司或一个机构里,最有资格高高在上的人,就是老板。他可以随意呵斥任何一个下属,你为什么没有把这个工作做好?你做不好工作,我就没有政绩,单位就没有好名声,所有过错全在你一个人操作的能力上。作为他的下属,只能是唯唯诺诺,点头称是。回家以后,这无名火就发在老婆身上,对着老婆大喊大叫,我辛辛苦苦在外挣钱,撑着这个家的名分,你才能过上这么好的日子,但你没把家没管好,没把孩子管好,你就让我过这样的生活吗?把老婆臭骂了一顿,老婆也只好唯唯诺诺,点头称是。但是,她心里又不平衡,就去训孩子。孩子不服气,就去骂他们家的小狗。狗也不敢对主人说什么,出去就把无名火发在野猫身上。猫也打不过狗,只好忍气吞声,然后就拼命地去找耗子。因为只有在耗子身上,猫的愤怒才能得到宣泄。如此这般,一个老板的愤怒,跟一个耗子的委曲之间到底还差多少环节呢?这就是我们人世间的一种潜规则。其实,我们人人心里都有无名火,我们真的想让自己平息,就回过头来看看庄子,看一看有没有我们内心的原因:是别人给我们的这么多委曲,还是我们自己看不破名与利这两条船?
中国古代造字很有意思,什么叫心中烦闷?这个“闷”字无非是一个“门”字里面一个“心”字。也就是说,你把自己的心关在一扇门里了,你就会心中烦闷。能不能打开这扇门,全在你自己。所谓“看破”二字,无非是打开了一扇门而已。
人活着的时候,名与利二字最重,到了终极大限,名利还可以看得透,但是生死那就可难了。红尘在世,庄子说,宁可生而曳(ye)尾于涂中,活在泥塘里也比死了的好。庄子真的能破生死吗?
这里有一个“鼓盆而歌”的故事,是说庄子的结发妻子先他而去,好朋友惠子,前去吊唁。到他家一看,庄子在那敲盆唱歌呢。庄子告诉他,老伴刚走的时候,我怎么能不难受呢?但是现在我突然想明白了一个道理,察其始而本无生,当我真正追本溯源去观察最初的开始,人原本没有生命。没有生命就没有形体,没有形体就没有气息。天地之间,无非是一股气一股气聚集起来,然后逐渐找到一个形体,由形体孕育出生命,人就是这样来的。现在,我妻子顺着这条路回去了,她比我先走,此时此刻,她也许正在一个密室里,踏踏实实地睡觉。她解脱了,我还不高兴吗?想起来,我就忍不住要敲盆唱歌。面对亲人之死,庄子如此坦然欣慰。这种心态,对一些大智慧者来说,也能做到。
在我国民间,办喜事有两种:红喜事和白喜事。红喜事,是嫁娶,生命繁衍的开始当然是一桩喜事。白喜事,是寿终天年为老人送行,也是一桩喜事。所谓红白,只是生命的两端,生与死之间不过是一种形态的转化。如果我们真有庄子这样的心态,我们一定会少了许多牵绊和苦楚。
自古到今,生老病死,总免不了有一番相送。庄子是怎么面对他的一死呢?他有很多学生,大家在商量,老师如果真有一天,到了百年之后,怎么给老师打点身后之事?庄子对他的学生讲,我死了以后,什么东西都别准备,我就用整个天地做大棺材,日月为连璧,星辰为珠玑,万物是我的葬品。我就要这么一个大葬礼,直接把我扔出去就完事了。学生不敢,说如果不给老师弄个小棺材,扔在外面,被野兽吃了怎么办?庄子想了想,告诉学生,我要是扔在荒山之上,可能是被那些苍鹰,乌鸦,天上的飞鸟飞禽啄食了。如果你们把我装在棺材里,埋在地底下,有朝一日木朽人烂,我喂的就是地下的那些蚂蚁,蝼蛄,所有地底下的小虫子。到时候,无非就是个饲料而已。干嘛要抢天上飞鸟飞禽口里的食物,去喂地底下的小虫子呢?不管哪一头,都是一种物质不灭,都是被吃掉。这就是庄子对自己形体和自己生死的一种看法。
庄子的这个看法,让我们想起在西东篱把酒黄昏后藏某些地方流行的天葬。人死之后,希望他的肢体能被在天上的飞禽带走,重新在天界以一种有形的形态回到他生命的本初。在很多文化中,有些理念是相通的,那就是豁达。豁达是人解脱的前提。
现在,在我们身边有许多抗癌俱乐部,有很多抗癌明星。过去一听说得了癌症,几乎是判了死刑。可是现在为什么有的人就能活很多年?因为他有一种内心的调理,他乐观。他自己不惧怕死亡,奈何以死惧之。庄子,从来是一个不惧怕死亡的人。不惧怕的方式,就是乐生这两个字,也就是说,活得好比怕死要强得多。
其实,这个观点与儒家的思想有想通之处。孔夫子在回答学生问题的时候说的那六个字:未知生焉知死。人,活还没有活明白,干嘛去想死的事呢。在这一点上,儒道是不谋而合,给我们的都是一种温暖的情怀,一种朴素的价值,就是活在当下。人是活在当下的,在当下看破了名,穿透了利,甚至不俱生死,那我们的心灵空间该有多大啊!这是一份大境界。
庄子看破了这么多,这个人是不是很消极啊?对他来讲,一切的一切已经无所挂碍了,他还在乎什么呢?庄子,在他那个年代,是一个内心有所判断,但不一定要转化为行动的人。有一个笑话,说有两个人在田头,一个在烈日炎炎下种麦子,干得汗流浃背。另个一个人就躺在树荫底下喝着茶,哼着小曲。干活的人说,看你这么懒惰,每天就这样浪费大好时光,你以后吃什么,喝什么?乘凉的那个人说,你在那儿这么卖命吃苦是为了什么啊?他说,为了丰收啊。你丰收又为了什么呀?他说,丰收以后就可以用粮食去卖钱。乘凉人问他,你卖了钱想干什么?种麦人说,等我卖了钱,我衣食无忧了,再碰上这炎炎夏日,我也不下地干活,找一个树荫躺着喝茶哼曲。乘凉人告诉他说,我现在已经在过这种生活了。我现在的生活,就是你未来的梦想。
大家想想,这仅仅是一个笑话吗?有很多时候,我们随手可得的事情,但是被我们观念上一个误区遮蔽了。庄子在他的一本书里,留下了很多他生活的影子,其中有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家看重的,是大地上圣贤的道德,是人在此生中要建功立业,这样一种成全。而道家看重的是更高旷的苍天之上人的精神的自由,是人在最终成全后的超越。中国的儒家思想,在社会这个尺度上,要求人担当,而道家的思想是在生命层面上要求人超越。担当是我们的一份社会责任,超越是我们的生命境界。
看庄子的故事,你会打通他的一套生命哲学,这绝不是简简单单的以积极或消极而论,而是在我们生命不同的体系上给我们建立起来的参照系统。用庄子的话说,人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游。也就是说,看破内心重重的樊篱障碍,得到宇宙静观天地辽阔之中人生定位,在这样一个浩瀚的坐标系上,让人真正成为人。

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耐人寻味的人生哲语

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  《小窗幽记》是一部促人警醒,言短旨远的人生哲言小品集,内容涉及了修身、养性、经商、从政、处世等多方面的处世格言。它和《围炉夜话》《菜根谭》被称为中国人修身养性必读的三本书,更是中国古典文学宝库中的精华之作。作者是明朝晚期文学家陈继儒,号眉公。他以哲人式的冷峻目光,对当时糜烂庸俗的世风作出了辛辣且不失客观的抨击。文中黑体为作者原文,楷体字为译文,希望读者能够从中获得智慧。

  ●励志●

  天薄我福,吾厚吾德以迓之;天劳我形,吾逸吾心以补之;天厄我遇,吾亨吾道以通之。

  命运使我的福分浅薄,我便加强我的德行来面对它;命运使我的身体劳累,我便放松自己的心情来弥补它;命运使我的人生遭遇困境,我便提高我的道德修养来通达它。

  天欲祸人,必先以微福骄之,要看他会受;天欲福人,必先以微祸儆之,要看他会救。

  上天要降灾祸给一个人,必先给他一些福分来滋长他的傲慢之心,从而看他是否懂得享受。上天要降福给一个人,必先给他一些挫折来考验其志向,从而看他是否有自救的本领。

  ●修身●

  淡泊之守,须从艳场中试来;镇定之操,还向纷纭境上勘过。

  是否有淡泊宁静的志向,必须通过富贵奢华的场合才能检验出来;是否有镇静安定的节操,必须通过纷纷扰扰的环境才能验证出来。

  多躁者,必无沉潜之识;多畏者,必无卓越之见;多欲者,必无慷慨之节;多言者,必无笃实之心;多勇者,必无文学之雅。

  浮躁的人,必定对事物没有深刻的见识;胆怯的人,必定对事物没有卓越的见解;欲望太多的人,必定没有正直激昂的气节;话多的人,必定没有扎实勤奋的作风;多蛮力的人,必定缺少文学的修养。

  大事难事看担当,逆境顺境看襟度,临喜临怒看涵养,群行群止看识见。

  遇到大事和难事的时候,可以看出一个人担负责任的能力;处于逆境或顺境的时候,可以看出一个人的胸襟和气度;碰到喜怒哀乐之事的时候,可以看出一个人的涵养;在与人相处的访谈举止中,可以看出一个人对事物的见解和认识。

  花繁柳密处拨得开,才是手段;风狂雨急时立得定,方见脚跟。

  在枝繁叶茂的美景下能拨开迷雾不受拘束,来去自如,才看得出一个人的手段是否高明;在狂风暴雨、穷困潦倒的时候,能够站稳脚跟而不被击倒,才是立场坚定的君子。

  平民种德施惠,是无位之公卿;仕夫贪财好货,乃有爵之乞丐。

  普通百姓如果能广施恩德,多行善事,便可以称作没有官位的公卿;做官之人贪图财利,就是有官位的乞丐。

  吾之一身,尝有少不同壮,壮不同老;吾之身后,焉有子能肖父,孙能肖祖?如此期必,尽属妄想,所可尽者,惟留好样与儿孙而已。

  人的一生之中,都有过少年与壮年的各自经历,壮年与老年有不相同的地方,所以在我们的身后,也不会有儿子绝对像父亲、孙子绝对像祖父的道理。如果我们真要抱着这样的想法,那就是痴心妄想了,我们所能做到的,就是有生之年端正自己的行为,给子孙留下个好榜样。

  无事便思有闲杂念头否,有事便思有粗浮意气否。得意便思有骄矜辞色否,失意便思有怨望情怀否。时时检点得到,从多入少,从有入无,才是学问的真消息。

  闲暇无事的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头,忙碌的时候要思考自己是否有心浮气躁的习气。得意的时候反省自己的言谈举止是否骄慢,失意的时候要反省自己是否有怨恨不满的想法。只有时时自我检查到位,使不良的习气由多而少,由有到无,这才是求取学问的关键。

  ●交友●

  使人有面前之誉,不若使人无背后之毁;使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌。

  让人当面表扬自己,不如让别人不在背后诽谤诋毁自己;让人在初交之时就产生好感,不如让别人与自己长久相处而不厌烦。

  剖去胸中荆棘,以便人我往来,是天下第一快活世界。

  去除胸中容易伤害他人与自己的棘刺,才能更好地与人交往,这便是天下最快乐的事了。

  居不必无恶邻,会不必无损友,惟在自持者两得之。

  居家不一定非要避开坏邻居,聚会也不一定要避开不好的朋友,能够自我把握的人也能够从恶邻和坏朋友中汲取有益的东西。先淡后浓,先疏后亲,先远后近,交友道也。

  先淡溥而后浓厚,先疏远而后亲近,先接触而后相知,这才是交朋友的方法。

  ●处世●

  轻财足以聚人,律己足以服人;量宽足以得人,身先足以率人。

  不看重钱财,便可以将众人聚集在自己身边;严格要求自己就能使人信服;气量宏大便可得到他人的帮助;凡事身先士卒,应能成为他人的榜样。

  好丑心太明,则物不契;贤愚心太明,则人不亲。须是内精明而外浑厚,使好丑两得其平,贤愚共受其益,才是生成的德量。

  将美与丑分别得太清楚,那么就无法与事物相互契合;将贤与愚分别得太明确,那么就无法与人相亲近。内心要明白善美与缺失,而为人处世却要仁慈厚道。使美丑两方都能平和,贤愚双方都能从中受益,这才是上天培育人们品德与气量的目的。

  贫不足羞,可羞是贫而无志;贱不作恶,可恶是贱而无能;老不足叹,可叹是老而虚生;死不足悲,可悲是死而无补。

  贫穷并不是羞愧的事,值得羞愧的是贫穷却没有志气;地位卑贱并不令人厌恶,厌恶的是卑贱而又无能;年老并不值得叹息,值得叹息的是年老时已虚度一生;死并不值得悲伤,可悲的是死时却对世人毫无贡献。

  苍蝇附骥,捷则捷矣,难辞处后之羞;茑萝依松,高则高矣,未免仰扳之耻;所以君子宁以风霜自挟,毋为鱼鸟亲人。

  苍蝇依附在马尾上,速度固然很快,但却无法避免依附在马屁股上的羞耻;茑萝缠绕着松树生长,固然爬得很高,却免不了有攀附依赖的耻辱。因此,君子宁愿在风霜雨雪中自力更生,也不愿像缸中鱼、笼中鸟一般亲附于人。

  淡泊之士,必为艳者所疑;检饬之人,必为放肆者所忌。事穷势蹙之人,当原其初心;功成行满之士,要观其末路。

  清静淡泊名利的人,必定会受到豪华奢侈之辈的猜疑;谨慎而检点行为的人,必定被言行放荡不羁的人所忌恨。面对一个到了穷途末路的人,应当回头看他当初的心志怎么样;对一个功成名就的人,要看他以后是否继续走下去。
(摘自《小窗幽记》[明]陈眉公/原著窦小平/编著蓝天出版社出版)

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节日里在民间体育游戏中找快乐

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  民间体育游戏,内容丰富、流传广泛。游戏的玩法多是自由性的和竞赛性的,有团体与个人的。孩子们随便拣块石头、和块泥巴、拿根小绳、撕张旧纸,都能尽兴地玩上半天。春节期间,我们与家人、与孩子一块玩玩这些传统民间体育游戏,必然其乐无穷。

  ▲踢毽子 多为女孩玩耍。毽子的踢法多种多样,简单的以连续踢的次数多少定胜负,复杂的则有正、左、拐、跳、打等。游戏时,边踢边唱(或数数),一般逢五遇十即将毽子停于脚面一次。

  ▲跳绳 花样繁多,分单人跳和多人跳等形式。单人跳时,双手摆绳,可前摆跳、后摆跳、双手交叉摆绳跳,也可带人跳、蹲跳、跑步快跳等。多人跳时,一般由两人摆绳,也可将绳一端系树上由一人摆绳,其他人跳,跳法多种多样,边跳边唱。

  ▲跳房 玩法多样。一般先在地上划一“田”字形的“房”,在“田”字一端或几端划一半圆形(俗称“馍馍头”)。游戏时,把“瓦儿”(一般由几粒算盘珠子串成)掷于“馍馍头”内,玩者单脚跳入,并将“瓦儿”踢入下一格,依次转下一圈即可将“瓦儿”掷于第二格内,如此类推,跳完一圈便可“占房”一间。跳至自己的房内可双脚落地,别人则须跨过该“房”。玩时,不能另一脚落地、不能“压杠”(“瓦儿”压在划线上)、也不能“踩杠”(脚踩在划线上),否则都算犯规,犯规者出局等待下一轮。最后,谁占的“房”多谁为胜者。

  ▲抽陀螺 陀螺一般为木制,取一矮小的圆木柱,一头削尖,为了便于旋转和耐磨损,通常在其着地的尖部再砸上一个钢珠。游戏时,先用鞭绳将陀螺缠住,将它置于光滑地面处,然后用力拉绳将陀螺发起来旋转,然后用鞭绳不断抽打,使其不停地转。谁的陀螺转得时间长,谁为胜。

  ▲扇板儿 板儿多为用纸叠成,其形为方形,有正反之分。玩时,一般是一方先将板儿放地上,另一方寻找板儿与地面的缝隙,然后把自己手中的板儿用力掷地扇对方的板儿。若将对方板儿扇翻个,则胜,对方板儿归己;若扇不翻,对方则拣起自己的板儿扇对方板儿,直至决出胜者。

  ▲滚铁环 用较粗的铁丝弯一大圆环,再用铁丝弯一铁钩,铁钩的下端弯成U状,上端握手中,下端U状钩扣依铁环推其前进。玩时,边走边推铁环,比赛时,一般比谁推得远、推得快,铁环倒地为输。其他玩法,有原地转圈、拐弯、推上坡等。

  ▲弹蛋珠 多为磕墙玩法。玩时,选一块靠墙的地,画一条与墙平行的线,参赛者依次向墙掷琉璃蛋儿,琉璃蛋磕墙碰回,离线近者先开球。弹球时可用溜、点等方法,击中对方为胜,被击中的球归胜者;击不中,由第二名弹球。如此轮流击,最后看谁击中的多。另外,还有“锅锅儿”(在地上挖六个窝洞,依次弹入的一种方法)、“方框”(在地上划一方格,摆上球,再在远处弹击的一种方法)等玩法。

  ▲挑冰棒棍儿 玩时,参加者约好来几根的,然后各自拿出相同数量的冰棒棍合在一起。“石头剪子布”决出先后顺序。玩者将所有冰棒棍散落地面上,先将散落一边的单棍捡起,再用手中棍插进交错叠压在一起的棍中,轻挑至一旁,冰棒棍归己。玩时不能触动其他棍,否则,由第二名挑棍,依次轮换,最后,谁挑得的棍多即为胜。

  ▲徒手拔河 玩时,先在地上划一线为界,两人以脚外侧相抵面对而站,然后寻机抓对方手,抓住后用力或利用技巧将对方拉过界即胜。

  ▲跳皮筋 玩时若三人以上,则由两人扯住皮筋,跳者边跳边唱。建国初期唱词是:“刘胡兰小时候怎么样,13(岁)参加了共人比黄花瘦产党,她为人民立功劳,她就光荣地牺牲了。”到60年代时,唱词是:“马兰花、马兰花,风吹雨打都不怕,勤劳的人民在说话,请你马上就开花。”到“文化大革莫道不消魂命”时,唱词是:“雪山升起了红太阳,翻身农奴把歌唱。”唱不同的歌,跳法不同,一般在唱完一首歌后,脚要正好将皮筋踩住。每跳完一曲,皮筋高度便升高一次。一般是从脚踩皮筋开始,依次为:脚踝、膝部、胯部、腰部、腋下、肩膀、耳朵、头顶、小举、大举。如跳时犯规或够不到皮筋时,则换人。

  ▲翻绳 多为女孩玩耍。玩法分一人玩和双人玩。玩时,用一线绳,将绳系成圈状,套于手指上,通过手指的穿插、交错、缠绕等手法,使绳变换成各种形状,如降落伞、太阳、锯、鱼、天窗、面条、豆箕儿、牛槽、担架、鸡腚眼子等。

  ▲高跷接力 在空地上画两条相距5-10米的平行线,在两条平行线上各画两个边长为1米的正方形。将参加游戏者分成佳节又重阳人数相等的两个队,各成纵队站在两个方块的后面。各队排在最前的人持1副有扶把的高跷站在方块内。比赛开始后,各队排在最前的人踏上高跷迈步向前,要走到前面的方块内才能转身往回走,待回到原来的方块后,将高跷交给第二个人。第二个人按上述方法继续进行,直至最后一人完成,以先完成的为胜。

  ▲“骑马”打仗 玩时,一般由两人一组,一人作“马”,背着另一人,与其他组对阵。双方可通过拉、拽等方式,设法将对方拉下“马”为胜。

  ▲斗鸡 流行于男孩之间的一种对抗性游戏。一般是两人对抗,也有多人一起玩的。游戏时,双方单脚落地蹦行,另一只腿折攀起来,用膝盖向对方进攻。进攻方法多种多样,可磕、压、顶、砸等。游戏规则为谁被对方磕倒或双脚着地即输。(综合《体育游戏大全》、《文娱活动大全》等)

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三种训练方法很快改善近视

  这种训练方法有100多个方式,要根据个人情况的不同,来选择不同的训练方式。旅美科学家、著名眼科专家黄维克教授透露了3种训练方法,感兴趣的市民可尝试一下,对近视恢复有益处:


  一、头部不动,眼睛动,用余光来“画”横8字;或者眼睛盯住一个点,头部“画”圆(600度以下近视适用)。


  二、双眼紧盯一根手指,手指放眼睛中央远近移动。


  三、用一只眼睛看东西。


  “一有时间就做训练,做到眼睛疲劳为止,很快近视会改善。”黄教授信心十足地说。

http://news.cctv.com/science/20070124/105968.shtml

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韩美林养生六招

快70岁的韩美林,一头黑发,脸上看不到明显的皱纹,看报不用戴眼镜,什么森林呀物种呀,许多数字记得清清楚楚。听了吹捧话,韩美林一高兴,就说,他的养生之道,来自少年时一位老道所传,好学易记。当时老道说,你记得住是你的福气,记不住算我没讲。

  第一招:伸懒腰。早上醒来,别急着起床,先双手抓住床架子伸个懒腰,一个就够了,两个算你赚了,三个就相当于健身。懒腰伸完,左右两边躺着歇歇,就是通常我们所说的赖一会儿床。

  第二招:通气。起床前把腿蜷在胸口。人睡了一通宵,肚子里有浊气,据说这个蜷腿具有排放浊气之功效。

  第三招:太极搓。搓脸也有讲究,先有规律地搓几下,然后就是乱搓,不让皱纹有规律地生长,这样,留在脸上的就只能是碎纹了。此举韩美林称之为“太极搓”。

  第四招:梳头。男人尤其要梳头,韩美林笑说,为什么男人秃头的多,女人秃头少,主要是因为女人梳头梳得多,当然女人因为两鬓不太梳,也容易出现白头发,因此头也要面面梳到。梳子选桃木最好,排第二位的是牛角梳,最差就是塑料梳子,最好不用。

  第五招:搓耳朵。耳朵上有很多穴位,一般人也弄不清具体位置,那就乱搓,搓到耳朵红通通,神清气爽为止。

  第六招:敲骨头。把手从前面绕着脖子到后颈,用力均匀地敲后颈最突出的骨头,敲到发麻,每天敲,老了也不会脑子糊涂。
第七招:阴阳调和。就像两只鸽子耳鬂厮磨,其乐融融。

http://www.shm.com.cn/newscenter/2005-04/08/content_741165.htm 

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